<?xml version='1.0' encoding='UTF-8'?><?xml-stylesheet href="http://www.blogger.com/styles/atom.css" type="text/css"?><feed xmlns='http://www.w3.org/2005/Atom' xmlns:openSearch='http://a9.com/-/spec/opensearchrss/1.0/' xmlns:georss='http://www.georss.org/georss' xmlns:gd='http://schemas.google.com/g/2005' xmlns:thr='http://purl.org/syndication/thread/1.0'><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455</id><updated>2012-02-16T02:07:26.549-08:00</updated><title type='text'>...inacin...</title><subtitle type='html'></subtitle><link rel='http://schemas.google.com/g/2005#feed' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/posts/default'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default?max-results=100'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/'/><link rel='hub' href='http://pubsubhubbub.appspot.com/'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><generator version='7.00' uri='http://www.blogger.com'>Blogger</generator><openSearch:totalResults>9</openSearch:totalResults><openSearch:startIndex>1</openSearch:startIndex><openSearch:itemsPerPage>100</openSearch:itemsPerPage><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-1515036135342032152</id><published>2008-06-09T16:39:00.000-07:00</published><updated>2008-06-09T16:43:19.381-07:00</updated><title type='text'>Mitologia Céltica</title><content type='html'>&lt;h1 class="firstHeading"&gt;Mitologia céltica&lt;/h1&gt;       &lt;h3 id="siteSub"&gt;&lt;!-- start content --&gt;    &lt;/h3&gt;&lt;div class="thumb tright"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 252px;"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ccross.png" class="image" title="Uma cruz celta"&gt;&lt;img alt="Uma cruz celta" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/dd/Ccross.png" class="thumbimage" border="0" height="395" width="250" /&gt;&lt;/a&gt; &lt;div class="thumbcaption"&gt; &lt;div class="magnify"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Ccross.png" class="internal" title="Ampliar"&gt;&lt;br /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt; Uma cruz celta&lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;p&gt;De modo geral, o termo &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Celta" class="mw-redirect" title="Celta"&gt;celta&lt;/a&gt; aplica-se aos povos que viveram na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gr%C3%A3-Bretanha" title="Grã-Bretanha"&gt;Grã-Bretanha&lt;/a&gt; e na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Europa" title="Europa"&gt;Europa&lt;/a&gt; &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ocidente" title="Ocidente"&gt;Ocidental&lt;/a&gt; entre &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/2000_a.C." class="mw-redirect" title="2000 a.C."&gt;2000 a.C.&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/400_d.C." class="mw-redirect" title="400 d.C."&gt;400 d.C.&lt;/a&gt;. Eram civilizações da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Idade_do_Ferro" title="Idade do Ferro"&gt;Idade do Ferro&lt;/a&gt;, habitantes sobretudo de pequenas aldeias lideradas por chefes guerreiros. Os celtas da Europa continental não deixaram registo escrito, mas conhecemos seus deuses através dos conquistadores romanos, que estabeleceram elos entre muitas dessas divindades e seus próprios deuses. Por exemplo, o deus do trovão &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Taranis" title="Taranis"&gt;Taranis&lt;/a&gt; era o equivalente do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/J%C3%BApiter_%28mitologia%29" title="Júpiter (mitologia)"&gt;Júpiter&lt;/a&gt; &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Roma_Antiga" title="Roma Antiga"&gt;romano&lt;/a&gt;, e várias outras divindades locais eram equiparadas a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Marte_%28mitologia%29" title="Marte (mitologia)"&gt;Marte&lt;/a&gt;, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Merc%C3%BArio_%28mitologia%29" title="Mercúrio (mitologia)"&gt;Mercúrio&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Apolo" title="Apolo"&gt;Apolo&lt;/a&gt;. Os povos do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pa%C3%ADs_de_Gales" title="País de Gales"&gt;País de Gales&lt;/a&gt; e da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Irlanda" title="Irlanda"&gt;Irlanda&lt;/a&gt; também deixaram uma &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia" title="Mitologia"&gt;mitologia&lt;/a&gt; muito rica e muitas de suas lendas foram escritas durante a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Idade_M%C3%A9dia" title="Idade Média"&gt;Idade Média&lt;/a&gt;. A &lt;b&gt;Mitologia Celta&lt;/b&gt; pode ser dividida em três subgrupos principais de crenças relacionadas.&lt;/p&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;Goidélica - &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Irlanda" title="Irlanda"&gt;irlandesa&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Esc%C3%B3cia" title="Escócia"&gt;escocesa&lt;/a&gt;&lt;/li&gt;&lt;li&gt;Britânica Insular - &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gales" class="mw-redirect" title="Gales"&gt;galesa&lt;/a&gt; e da Cornuália&lt;/li&gt;&lt;li&gt;Britânica Continental - &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Europa" title="Europa"&gt;Europa&lt;/a&gt; continental.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;É importante manter em mente que a cultura celta (e suas religiões) não são tão contiguas ou homogêneas quanto foram a cultura &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Roma" title="Roma"&gt;romana&lt;/a&gt; ou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gr%C3%A9cia" title="Grécia"&gt;grega&lt;/a&gt; por exemplo. Nossos conhecimentos atuais determinam que cada tribo ao longo da vasta área de influência céltica tinha suas próprias divindades. Dos mais de trezentos deuses celtas, poucos efetivamente eram adorados em comum.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Principais Deuses Celtas&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dagda" title="Dagda"&gt;Dagda&lt;/a&gt;&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Danu" title="Danu"&gt;Danu&lt;/a&gt;&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Belenus" title="Belenus"&gt;Belenus&lt;/a&gt;&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lug" title="Lug"&gt;Lug&lt;/a&gt;&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="Outros_Deuses" id="Outros_Deuses"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h3&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Outros Deuses&lt;/span&gt;&lt;/h3&gt; &lt;p&gt;Os celtas adoravam um grande número de deuses dos quais sabemos pouco mais que os nomes. Entre eles deusas da natureza como Tailtiu e Macha, e Epona, deusa dos cavalos. Figuras masculinas incluiam deuses associados a uma enorme variedade de coisas, como Goibiniu, o fabricante de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cerveja" title="Cerveja"&gt;cerveja&lt;/a&gt;. Havia também &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tan_Hill" title="Tan Hill"&gt;Tan Hill&lt;/a&gt;, a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Divindade" title="Divindade"&gt;divindade&lt;/a&gt; do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fogo" title="Fogo"&gt;Fogo&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Cernunnos (também chamado de Slough Feg, ou na forma latinizada Cornífero) é comprovadamente um dos mitos mais antigos mas do qual pouquíssimo se sabe. O escritor romano Lucano fez várias menções a deuses celtas como Taranis, Teutates e Esus que, curiosamente, não parecem ter sido amplamente adorados ou relevantes.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Vários deuses eram formas variantes de outros. A deusa galo-romana Epona parece ser uma variante da deusa Rhiannon, adorada em Gales, ou ainda Macha, adorada na região do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Irlanda_do_Norte" title="Irlanda do Norte"&gt;Ulster&lt;/a&gt;. Povos politeístas raramente se importam em manter seus panteões da forma organizada em que os pesquisadores gostariam de encontrar.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Templos&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Frequentemente se diz que os povos celtas não construíam templos, adorando seus deuses apenas em altares em bosques. A arqueologia já provou que isto está incorreto, e várias estruturas de templos já foram encontradas em regiões célticas. Depois das conquistas de Roma sobre partes das regiões celtas, um tipo distinto de templo celto-romano se desenvolveu.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Ritos Celtas&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Os primeiros celtas não construíam templos para a adoração de seus deuses, mas mantinham altares em bosques de (Nemeton) dedicados a serem locais de adoração. Algumas árvores eram consideradas elas próprias sagradas. A importância das árvores na religião celta pode ser mostrada pelo fato que o nome da tribo dos Eburônios contém uma referência a yew tree, e nomes como Mac Cuillin (filho de acebo), e Mac Ibar (filho de yew) aparecem nos mitos irlandeses. Apenas durante o período de influência romana os celtas começaram a construir templos, um hábito que foi passado as tribos germânicas que os suplantaram.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Escritores romanos insistiam que o sacrifício humano era praticado pelos celtas em larga escala e há indícios dessa possibilidade vindos de achados na Irlanda, no entanto a maior parte da informação sobre isso veio de rumores de "segunda mão" que chegavam a Roma. São muito poucas as descobertas arqueológicas que substanciam o processo de sacrifício e assim os historiadores modernos consideram que os sacrifícios humanos eram um acontecimento extremamente raro nas culturas Celtas.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Mas havia também, no entanto, um culto guerreiro centrado nas cabeças cortadas de seus inimigos. Os celtas muniam seus mortos de armas e outros pertences, o que indica que acreditavam na vida após a morte. Depois do funeral, eles também cortavam a cabeça do morto e esmagavam seu crânio para evitar que seu espírito permanecesse preso.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Nenhuma menção aos cultos celtas pode deixar de descrever os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Druidas" class="mw-redirect" title="Druidas"&gt;druidas&lt;/a&gt;. Esses sacerdotes representam simplesmente a classe mais ou menos hereditária de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Xam%C3%A3s" class="mw-redirect" title="Xamãs"&gt;xamãs&lt;/a&gt;, característica de todas as sociedades &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Indo_-europeu&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Indo -europeu (ainda não escrito)"&gt;indo-européias&lt;/a&gt; antigas. Em outras palavras, eles são o equivalente a casta &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Br%C3%A2mane" title="Brâmane"&gt;brâmane&lt;/a&gt; &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%8Dndia" title="Índia"&gt;indiana&lt;/a&gt; ou aos magi &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/P%C3%A9rsia" title="Pérsia"&gt;persas&lt;/a&gt;, e como estes um especialista nas práticas de magia, sacrifício e augurio. Eles eram conhecidos por ser particularmente associados à carvalhos e trufas; essas últimas talvez usada na confecção de medicamentos ou alucinógenos. Outra figura importante na manutenção das lendas célticas era o bardo; aquele que, através de suas músicas, difundia os feitos de bravura dos heróis do passado. Desse ponto de vista a cultura celta não foi uma cultura histórica - do ponto de vista que não teve história escrita (ainda que os celtas possuíssem formas rudimentares de escrita, baseadas em traços verticais e horizontais). Suas histórias eram transmitidas oralmente, e os bardos eram particularmente bons nisso já que, uma vez que suas histórias eram musicadas, tornava-se fácil lembrar das palavras exatas que a compunham. Além disso, eles podem ter sido considerados uma espécie de profetas. Os historiadores Estrabo descreveu-os como "vates", palavra que significa inspirado, estasiado. É bem possível que a sociedade céltica tivesse, além da religião taumatúrgica e ritualística dos druídas, um elemento de comunicação estásica com o Além.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Resquícios Modernos&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Os modos e as crenças celtas tiveram um grande impacto na atualidade das regiões em que se encontravam. Conhecimentos sobre a religião pré-cristã ainda são comuns nas regiões que foram habitadas pelos celtas, apesar de agora estarem diminuindo. Adicionalmente, muitos santos não-oficiais são adorados na Escócia, como Saint Brid na Escócia (Brigid, na Irlanda), uma adaptação cristã da deusa de mesmo nome. Vários ritos envolvendo peregrinações a vales e poços considerados sagrados aos quais creditam propriedades curativas têm origem celta.&lt;/p&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-1515036135342032152?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/1515036135342032152/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=1515036135342032152' title='1 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/1515036135342032152'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/1515036135342032152'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/mitologia-cltica.html' title='Mitologia Céltica'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><thr:total>1</thr:total></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-1958661438521432993</id><published>2008-06-09T16:34:00.000-07:00</published><updated>2008-06-09T16:39:27.384-07:00</updated><title type='text'>Druidas</title><content type='html'>&lt;h1 class="firstHeading"&gt;Druida&lt;/h1&gt;       &lt;!-- start content --&gt;    &lt;div class="thumb tright"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 182px;"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Two_Druids.PNG" class="image" title="Dois druidas. Baixo-relevo encontrado em Autun."&gt;&lt;img alt="Dois druidas. Baixo-relevo encontrado em Autun." src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/27/Two_Druids.PNG/180px-Two_Druids.PNG" class="thumbimage" border="0" height="224" width="180" /&gt;&lt;/a&gt; &lt;div class="thumbcaption"&gt; &lt;div class="magnify"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Two_Druids.PNG" class="internal" title="Ampliar"&gt;&lt;br /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt; Dois druidas. Baixo-relevo encontrado em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Autun" title="Autun"&gt;Autun&lt;/a&gt;.&lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;p&gt;&lt;b&gt;Druidas&lt;/b&gt; (e &lt;b&gt;druidesas&lt;/b&gt;) eram pessoas encarregadas das tarefas de aconselhamento, ensino, jurídicas e filosóficas dentro da sociedade &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Celtas" title="Celtas"&gt;celta&lt;/a&gt;. Embora não haja consenso entre os estudiosos sobre a origem etimológica da palavra, &lt;i&gt;druida&lt;/i&gt; parece provir de &lt;i&gt;oak&lt;/i&gt; (&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carvalho" title="Carvalho"&gt;carvalho&lt;/a&gt;) e &lt;i&gt;wid&lt;/i&gt; (raiz &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Indo-europeu" title="Indo-europeu"&gt;indo-européia&lt;/a&gt; que significa &lt;i&gt;saber&lt;/i&gt;). Assim, druida significaria &lt;i&gt;aquele(a) que tem o conhecimento do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Carvalho" title="Carvalho"&gt;carvalho&lt;/a&gt;&lt;/i&gt;. O carvalho, nesta acepção, por ser uma das mais antigas e destacadas árvores de uma floresta, representa simbolicamente todas as demais. Ou seja, quem tem o conhecimento do carvalho possui o saber de todas as árvores.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Druidismo&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;A visão tradicional mostra os druidas como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sacerdote" title="Sacerdote"&gt;sacerdotes&lt;/a&gt;, mas isso na verdade não é comprovado pelos textos clássicos, que os apresentam na qualidade de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fil%C3%B3sofo" class="mw-redirect" title="Filósofo"&gt;filósofos&lt;/a&gt; (embora presidissem cerimônias religiosas, o que pode soar conflitante). Se levarmos em conta que o druidismo era uma &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Paganismo" title="Paganismo"&gt;religião natural&lt;/a&gt;, da terra baseada no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Animismo" title="Animismo"&gt;animismo&lt;/a&gt;, e não uma &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Revela%C3%A7%C3%A3o_divina" title="Revelação divina"&gt;religião revelada&lt;/a&gt; (como o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Islamismo" class="mw-redirect" title="Islamismo"&gt;Islamismo&lt;/a&gt; ou o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo"&gt;Cristianismo&lt;/a&gt;), os druidas assumem então o papel de diretores espirituais do ritual, conduzindo a realização dos ritos, e não de mediadores entre &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;Deus&lt;/a&gt; e o homem.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Ao contrário da idéia corrente no mundo pós-&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iluminismo" title="Iluminismo"&gt;Iluminismo&lt;/a&gt; sobre a linearidade da vida (nascemos, envelhecemos e morremos), no druidismo, como entre outras culturas da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Antig%C3%BCidade" class="mw-redirect" title="Antigüidade"&gt;Antigüidade&lt;/a&gt;, a vida é um círculo ou uma espiral. O druidismo procurava buscar o equilíbrio, ligando a vida pessoal à fonte espiritual presente na Natureza, e dessa forma reconhecia oito períodos ao longo do ano sendo quatro solares (masculinos) e quatro lunares (femininos), marcados por cerimônias religiosas especiais.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;A sabedoria druídica era composta de um vasto número de versos aprendidos de cor e conta-se que eram necessários cerca de 20 anos para que se completasse o ciclo de estudos dos aspirantes a druidas. Pode ter havido um centro de ensino druídico na ilha de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anglesey" title="Anglesey"&gt;Anglesey&lt;/a&gt; (&lt;b&gt;Ynis Mon&lt;/b&gt;, em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gal%C3%AAs" class="mw-redirect" title="Galês"&gt;galês&lt;/a&gt;), mas nada se sabe sobre o que era ensinado ali. De sua literatura oral (cânticos sagrados, fórmulas mágicas e encantamentos) nada restou, sequer em tradução. Mesmo as lendas consideradas druídicas chegaram até nós através do prisma da interpretação cristã, o que torna difícil determinar o sentido original das mesmas.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;As tradições que ainda existem do que poderiam ter sido suas práticas religiosas foram conservadas no meio rural e incluem a observância do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Halloween" title="Halloween"&gt;Halloween&lt;/a&gt;, rituais de colheita, plantas e animais que trazem boa ou má sorte e coisas do gênero. Todavia, mesmo tais tradições podem ter sido influenciadas pela cultura de povos vizinhos.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;[&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Druida&amp;amp;action=edit&amp;amp;section=2" title="Editar secção: Fontes clássicas"&gt;editar&lt;/a&gt;]&lt;/span&gt; &lt;span class="mw-headline"&gt;Fontes clássicas&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;A principal fonte clássica sobre os druidas é &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/J%C3%BAlio_C%C3%A9sar" title="Júlio César"&gt;Júlio César&lt;/a&gt;, em sua obra &lt;i&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/De_Bello_Gallico" title="De Bello Gallico"&gt;De Bello Gallico&lt;/a&gt;&lt;/i&gt; (&lt;i&gt;A Guerra da Gália&lt;/i&gt;). Todavia, os comentários de César sobre os druidas mal enchem uma página e dão margem a inúmeras dúvidas, infelizmente não sanadas por outros autores clássicos (que escreveram ainda menos sobre o tema). César fala sobre a organização e as funções da classe dos druidas (presidência dos ritos, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pedagogia" title="Pedagogia"&gt;pedagogos&lt;/a&gt; e juizes), a eleição do druida-mor, a reunião anual (&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Conclave" title="Conclave"&gt;conclave&lt;/a&gt;) na floresta de Carnutos, a isenção do serviço militar e a aprendizagem de longos poemas. Afirma também que os druidas se interessavam em aprender &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Astronomia" title="Astronomia"&gt;astronomia&lt;/a&gt; e assuntos da natureza, e se recusavam terminantemente em colocar seus ensinamentos por escrito.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Outros autores clássicos, como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pl%C3%ADnio" title="Plínio"&gt;Plínio&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/C%C3%ADcero" title="Cícero"&gt;Cícero&lt;/a&gt;, também se referem ao interesse dos druidas pelo estudo sério dos astros e pela prática da adivinhação. &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/T%C3%A1cito" title="Tácito"&gt;Tácito&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Suet%C3%B4nio" class="mw-redirect" title="Suetônio"&gt;Suetônio&lt;/a&gt; confirmam o interesse, mas nos apresentam os druidas como bárbaros cruéis e supersticiosos. Analisando o contexto histórico, T.D. Kendrick em sua obra &lt;i&gt;The Druids&lt;/i&gt;, afirma que até a época do início do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imp%C3%A9rio_Romano" title="Império Romano"&gt;Império Romano&lt;/a&gt;, os druidas gozavam de ótima reputação, mas a partir da formação da Igreja Católica, começaram a ser atacados e desprestigiados. Peter Berresford Ellis, em &lt;i&gt;El Espíritu del mundo celta&lt;/i&gt;, afirma que tal desprestígio se deveu muito mais a necessidade de justificativas para a conquista e dominação dos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Celtas" title="Celtas"&gt;celtas&lt;/a&gt; do que por demérito dos druidas.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Certo mesmo é que a influência dos druidas deve ter sido considerável, pois três imperadores romanos tentaram extinguí-los por decreto como classe sacerdotal num prazo de 50 anos - sem sucesso. O primeiro foi &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Augusto" title="Augusto"&gt;Augusto&lt;/a&gt;, que impediu os druidas de obter a cidadania romana. Em seguida, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tib%C3%A9rio" title="Tibério"&gt;Tibério&lt;/a&gt; baixou um decreto proibindo os druidas de exercerem suas atividades e finalmente &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1udio" title="Cláudio"&gt;Cláudio&lt;/a&gt;, em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/54" title="54"&gt;54&lt;/a&gt; d.C., extinguiu a classe sacerdotal. Certo mesmo é que, 300 anos mais tarde, os druidas ainda continuavam a ser citados por autores como Ausonio, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Amiano_Marcelino" title="Amiano Marcelino"&gt;Amiano Marcelino&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cirilo_de_Alexandria" title="Cirilo de Alexandria"&gt;Cirilo de Alexandria&lt;/a&gt;, como uma classe social e religiosa de extrema importância e respeitabilidade.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Finalmente, embora muitos autores clássicos como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hip%C3%B3lito_de_Roma" title="Hipólito de Roma"&gt;Hipólito de Roma&lt;/a&gt; apresentem os druidas como "filósofos", colocando-os no mesmo nível dos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pit%C3%A1goras" title="Pitágoras"&gt;pitagóricos&lt;/a&gt; (teriam sido ensinados por um servo de Pitágoras, Zaniolxis) e com elevados conhecimentos de astronomia, não existem provas concretas (ou mesmo vestigiais) de tal saber. Até onde se sabe, o conhecimento que os druidas tinham dos astros e seus ciclos não ultrapassava o de povos similares em seu estágio de desenvolvimento. Mesmo que eles fossem herdeiros diretos da cultura megalítica que construiu &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Stonehenge" title="Stonehenge"&gt;Stonehenge&lt;/a&gt;, isso significaria apenas um conhecimento mais elaborado dos ciclos lunares e solares e não a sofisticação da astronomia praticada pelos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babil%C3%B4nia" title="Babilônia"&gt;babilônios&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egipto_antigo" class="mw-redirect" title="Egipto antigo"&gt;egípcios&lt;/a&gt;. A comparação com os pitagóricos não implica necessariamente qualquer interesse concreto pela matemática, mas apenas pelo estudo das "&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ocultismo" title="Ocultismo"&gt;ciências ocultas&lt;/a&gt;" (que era como os contemporâneos e posteriores aos pitagóricos encaravam as atividades dos mesmos).&lt;/p&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-1958661438521432993?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/1958661438521432993/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=1958661438521432993' title='0 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/1958661438521432993'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/1958661438521432993'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/druidas.html' title='Druidas'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><thr:total>0</thr:total></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-6359119011609930482</id><published>2008-06-08T16:52:00.001-07:00</published><updated>2008-11-13T07:29:33.928-08:00</updated><title type='text'>Angeologia</title><content type='html'>&lt;a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExw_EcuKbI/AAAAAAAAACo/nOB3CHFgc8k/s1600-h/Anjo.jpg"&gt;&lt;img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;" src="http://1.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExw_EcuKbI/AAAAAAAAACo/nOB3CHFgc8k/s320/Anjo.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5209663097789098418" border="0" /&gt;&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;&lt;span class="postbody"&gt;A Angeologia é o culto e a prática espiritual relacionada com os anjos.&lt;br /&gt;A sua história envolve-se nas breumas de todos os tempos e de todas as civilizações.&lt;br /&gt;A humanidade acreditou sempre em mensageiros e intermediários entre si e a divindade.Fosse qual fosse essa divindade.&lt;br /&gt;Tal é reconhecido pelos registos na biblia.Porém os anjos não se encontram apenas ligados ás religiões cristãs.No alcorão e na tora existem também amplas referências a anjos, assim como no hinduismo.&lt;br /&gt;Ao longo da história descobre-se vestigios da mesma crença e culto por parte de Incas,Maias,Aztecas,Caldeus, Romanos entre outros.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;A Angeologia está para além de qualquer prática religiosa, ou seja as pessoas que seguem ensinamentos da Angeologia e praticam o culto dos anjos não se identificam com qualquer religião establecida.&lt;br /&gt;A Angeologia é uma prática espiritual, espiritualidade e religião não são sinónimos, nem estão sempre presentes.A religião tem a ver com a prática (em principio assente em espiritualidade), essencialmente vivida por ritos e preceitos, os quais geralmente são dirigidos por uma hierarquia e um clero.&lt;br /&gt;A espiritualidade é uma dimensão humana, portanto é parte intrinseca humana (como as dimensões fisicas ou psicológicas), aquilo que dá sentido á vida.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Os Anjos fazem parte da mesma centelha divina que os seres humanos.São espiritualmente filhos do mesmo Pai e Criador.Porém os anjos optaram por não possuir um corpo fisico.A sua evolução continua sempre no plano espiritual.Entre as suas diversas missões, a principal é ajudar-nos, homens e mulheres, na nossa missão terrena.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Nós seres humanos, somos compostos por diversas dimensões - a fisica, a psicológica, a social, a cultural e a espiritual. O nosso espirito é puro. Mantém-se puro independentemente das nossas escolhas. É através do corpo e juntamente com as outras dimensões que evolui e desenvolve.&lt;br /&gt;Deus proporcionou-nos o maior dom de todos ; o livre-arbítrio, ou seja, a liberdade de escolha do nosso rumo.As nossas acções facilitam ou impedem a referida progressão espiritual.&lt;br /&gt;Neste percurso, os Anjos possuem a missão de estar perto de nós e nos ajudar a evoluir espiritualmente e a sermos felizes enquanto vivermos no corpo fisico aqui na Terra.Nunca nos obrigarão ao que quer que seja, interferem apenas quando lhes solicitamos.A excepção é quando a nossa vida corre perigo.&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-6359119011609930482?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/6359119011609930482/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=6359119011609930482' title='0 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/6359119011609930482'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/6359119011609930482'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/angeologia.html' title='Angeologia'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><media:thumbnail xmlns:media='http://search.yahoo.com/mrss/' url='http://1.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExw_EcuKbI/AAAAAAAAACo/nOB3CHFgc8k/s72-c/Anjo.jpg' height='72' width='72'/><thr:total>0</thr:total></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-2095276386350344229</id><published>2008-06-08T14:15:00.000-07:00</published><updated>2008-11-13T07:29:34.099-08:00</updated><title type='text'>Demonologia</title><content type='html'>&lt;a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExMr6t39KI/AAAAAAAAACg/mA5ctVjCSnE/s1600-h/800px-Signorelli_Resurrection.jpg"&gt;&lt;img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;" src="http://1.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExMr6t39KI/AAAAAAAAACg/mA5ctVjCSnE/s320/800px-Signorelli_Resurrection.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5209623186340574370" border="0" /&gt;&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;&lt;b&gt;Demonologia&lt;/b&gt; é o estudo sistemático dos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dem%C3%B4nio" class="mw-redirect" title="Demônio"&gt;demônios&lt;/a&gt;. Quando envolve os estudo de textos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/B%C3%ADblia" title="Bíblia"&gt;bíblicos&lt;/a&gt;, é considerada um ramo da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Teologia" title="Teologia"&gt;Teologia&lt;/a&gt;. Por geralmente se referir aos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dem%C3%B4nio" class="mw-redirect" title="Demônio"&gt;demônios&lt;/a&gt; descritos no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo"&gt;Cristianismo&lt;/a&gt;, pode ser considerada um estudo de parte da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_crist%C3%A3" title="Mitologia cristã"&gt;mitologia cristã&lt;/a&gt;. A &lt;b&gt;demonologia&lt;/b&gt; não é &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ci%C3%AAncia" title="Ciência"&gt;ciência&lt;/a&gt;, apesar de alguns textos apresentarem fortes características &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pseudoci%C3%AAncia" title="Pseudociência"&gt;pseudocientíficas&lt;/a&gt;. Também não está diretamente relacionada ao &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Satanismo" title="Satanismo"&gt;culto aos demônios&lt;/a&gt;.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Demonologia Cristã&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;As mais extensas exposições sobre domonologia cristã são o &lt;i&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Malleus_Maleficarum" title="Malleus Maleficarum"&gt;Malleus Maleficarum&lt;/a&gt;&lt;/i&gt;, de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Heinrich_Kramer&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Heinrich Kramer (ainda não escrito)"&gt;Heinrich Kramer&lt;/a&gt;, &lt;i&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Demonolatria&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Demonolatria (ainda não escrito)"&gt;Demonolatria&lt;/a&gt;&lt;/i&gt;, de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Nicholas_Remy&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Nicholas Remy (ainda não escrito)"&gt;Nicholas Remy&lt;/a&gt;, e &lt;i&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Compendium_Maleficarum&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Compendium Maleficarum (ainda não escrito)"&gt;Compendium Maleficarum&lt;/a&gt;&lt;/i&gt;, de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Francesco_Maria_Guazzo&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Francesco Maria Guazzo (ainda não escrito)"&gt;Francesco Maria Guazzo&lt;/a&gt;, todos assumindo a existência de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dem%C3%B4nio" class="mw-redirect" title="Demônio"&gt;demônios&lt;/a&gt; como reais.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;A demonologia se refere a catálogos que tentam nomear e definir uma &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hierarquia" title="Hierarquia"&gt;hierarquia&lt;/a&gt; de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dem%C3%B4nio" class="mw-redirect" title="Demônio"&gt;demônios&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Esp%C3%ADrito" title="Espírito"&gt;espíritos&lt;/a&gt; considerados malignos. Nesse sentido, a demonologia pode ser vista como uma imagem em espelho ou um ramo da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Angelologia" title="Angelologia"&gt;angelologia&lt;/a&gt;, que estuda os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anjo" title="Anjo"&gt;anjos&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Grim%C3%B3rio" title="Grimório"&gt;grimórios&lt;/a&gt; de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ocultismo" title="Ocultismo"&gt;ocultismo&lt;/a&gt; são tomos que conteriam os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Feiti%C3%A7o" title="Feitiço"&gt;feitiços&lt;/a&gt; dessa versão da demonologia, contendo instruções de como convocar demônios e (espera-se), submetê-los à vontade do conjurador, embora nem todos os ocultistas antigos ou modernos necessariamente conjurem demônios.&lt;/p&gt;&lt;br /&gt;&lt;h3&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Quantidade&lt;/span&gt;&lt;/h3&gt; &lt;p&gt;Não se sabe quantos demônios existiriam, mas há tentativas de quantificá-los com bases nas &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Escrituras_Sagradas" class="mw-redirect" title="Escrituras Sagradas"&gt;Escrituras Sagradas&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;Não está claro quantos anjos estiveram envolvidos na guerra no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Para%C3%ADso" title="Paraíso"&gt;Paraíso&lt;/a&gt;. No &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A9culo_XV" title="Século XV"&gt;século XV&lt;/a&gt;, o Bispo de Tusculum (c. &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/1273" title="1273"&gt;1273&lt;/a&gt;) estimou que 133.306.668 anjos caíram do Paraíso em um total de 9 dias, número reafirmado por Alphonso de Spina (c. 1460).&lt;/li&gt;&lt;li&gt;O &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Livro_de_Enoque" class="mw-redirect" title="Livro de Enoque"&gt;Livro de Enoque&lt;/a&gt; diz que 200 "filhos de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;Deus&lt;/a&gt;" (&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anjos" title="Anjos"&gt;anjos&lt;/a&gt;), conhecidos como "Guardiães", enamoraram "filhas dos homens", copularam com elas, geraram a raça de gigantes conhecida como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nephilim" class="mw-redirect" title="Nephilim"&gt;Nephilim&lt;/a&gt; e foram banidos do Paraíso.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;O &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Talmude" title="Talmude"&gt;Talmude&lt;/a&gt; declara que há 7.405.926 demônios.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;Há mais de um relato de que demônios não surgiram como tal, mas foram criados - como os Guardiães, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lilith" title="Lilith"&gt;Lilith&lt;/a&gt;, que abandonou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ad%C3%A3o" class="mw-redirect" title="Adão"&gt;Adão&lt;/a&gt;, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vampiro" title="Vampiro"&gt;vampiros&lt;/a&gt; e outros, assim o número de demônios poderia aumentar com o tempo.&lt;/p&gt;&lt;p&gt;No &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Isl%C3%A3" class="mw-redirect" title="Islã"&gt;Islã&lt;/a&gt;, o demônio "&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Iblis" title="Iblis"&gt;Iblis&lt;/a&gt;" (&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sat%C3%A3" class="mw-redirect" title="Satã"&gt;Satã&lt;/a&gt; e/ou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lucifer" class="mw-redirect" title="Lucifer"&gt;Lucifer&lt;/a&gt; no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo"&gt;cristianismo&lt;/a&gt;) não era um anjo, mas algo diferente, um "&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jinn" title="Jinn"&gt;Jinn&lt;/a&gt;" (humanos teriam sido criados da terra, anjos da luz e jinn do fogo). Os "Jinn" não seriam necessáriamente maus, poderiam ser bons ou pecadores, assim como os humanos. Portanto, os jinn e humanos seriam as únicas criações de Deus com &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Livre_arb%C3%ADtrio" class="mw-redirect" title="Livre arbítrio"&gt;livre arbítrio&lt;/a&gt;, enquanto anjos só poderiam seguir a vontade de Deus.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;A existência de uma personalidade sobrenatural malévola, que age para contrariar a vontade de um &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;Deus&lt;/a&gt; "bom" é uma das crenças centrais do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo"&gt;cristianismo&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Muitos estudiosos acreditam que o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Judaismo" class="mw-redirect" title="Judaismo"&gt;Judaismo&lt;/a&gt; recebeu originalmente os conceitos de escatologia, angelologia e demonologia do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Zoroastrismo" title="Zoroastrismo"&gt;Zoroastrismo&lt;/a&gt;. No entanto, alguns acreditam que esses conceitos foram recebidos como parte da tradição &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cabal%C3%ADstica" class="mw-redirect" title="Cabalística"&gt;Cabala&lt;/a&gt; vinda de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ad%C3%A3o" class="mw-redirect" title="Adão"&gt;Adão&lt;/a&gt;, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/No%C3%A9" title="Noé"&gt;Noé&lt;/a&gt; e os três patriarcas &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abra%C3%A3o" title="Abraão"&gt;Abraão&lt;/a&gt;, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Isaac" title="Isaac"&gt;Isaac&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jac%C3%B3" title="Jacó"&gt;Jacó&lt;/a&gt;.&lt;br /&gt;&lt;/p&gt; &lt;p&gt;No &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cor%C3%A3o" class="mw-redirect" title="Corão"&gt;Corão&lt;/a&gt;, quando Deus ordenou àqueles que presenciaram a criação de Adão, que se ajoelhassem perante ele, "Iblis" se recusou a fazê-lo, e então foi condenado por recusar a obedecer a vontade de Deus. O &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Novo_Testamento" title="Novo Testamento"&gt;Novo Testamento&lt;/a&gt; afirma explicitamente a existência de espíritos adversários menores. No &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo"&gt;Cristianismo&lt;/a&gt;, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sat%C3%A3" class="mw-redirect" title="Satã"&gt;Satã&lt;/a&gt; é o líder de uma força do mal se opondo ao todo bondoso Deus.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Budismo e hinduísmo&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Algumas correntes do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo" title="Budismo"&gt;budismo&lt;/a&gt; afirmam a existência do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Inferno" title="Inferno"&gt;inferno&lt;/a&gt; povoado por demônios que atormentam os pecadores e tentam os mortais a pecar, ou aqueles que buscam contrariar sua Iluminação, com um demônio chamado Mara como tentador chefe. O &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hindu%C3%ADsmo" title="Hinduísmo"&gt;hinduísmo&lt;/a&gt; contém tradições de combates entre seus deuses e vários adversários, como o combate de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Indra" title="Indra"&gt;Indra&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vritra" title="Vritra"&gt;Vritra&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Ciência&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Sob o ponto de vista da ciência, o pequeno e o grande, o bem e o mal, o frio e o calor, a noite e o dia, o escuro e o claro, a sombra e o sol não existem, são apenas condições que dependem dos sentidos e sensações dos seres vivos condicionados ao meio. Entende-se que meios, são os referenciais que há séculos comandam o comportamento animal e tudo o que existe em ciência se deve a associação dos fenômenos físicos com as leis da natureza que dão sentido a imaginação humana. Quando aplicados no dia a dia, esses extremos ditam as leis do antro que os governam e inclusive regulame a tecnologia voltada para o bem estar do meio ambiente ideal para os humanos. Paralelamente porém, esses opostos que no passado distante alimentavam as imaginações mais especulativas "que procuravam respostas sobre o paradeiro da alma humana depois da morte" se apresentaram insatisfatórios e permaneceram especulativas até os dias de hoje, sem contudo deixar de ser uma sub categoria presente numa hipótese válida e integrante da mesma arque-cosmologia do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Yin_yang" class="mw-redirect" title="Yin yang"&gt;Yin yang&lt;/a&gt; na qual &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;Deus&lt;/a&gt; e o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dem%C3%B4nio" class="mw-redirect" title="Demônio"&gt;Demônio&lt;/a&gt; são personagens extremos dessa filosofia que ao mesmo tempo é base das ciências tanto oriental como ocidental.&lt;/p&gt;&lt;p&gt;&lt;br /&gt;&lt;/p&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-2095276386350344229?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/2095276386350344229/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=2095276386350344229' title='0 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/2095276386350344229'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/2095276386350344229'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/demonologia.html' title='Demonologia'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><media:thumbnail xmlns:media='http://search.yahoo.com/mrss/' url='http://1.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExMr6t39KI/AAAAAAAAACg/mA5ctVjCSnE/s72-c/800px-Signorelli_Resurrection.jpg' height='72' width='72'/><thr:total>0</thr:total></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-1136468030627420172</id><published>2008-06-08T14:03:00.001-07:00</published><updated>2008-11-13T07:29:34.262-08:00</updated><title type='text'>Demônios</title><content type='html'>&lt;a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://3.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExJSutCTHI/AAAAAAAAACY/jU0ncOy6C_A/s1600-h/demons_79.jpg"&gt;&lt;img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;" src="http://3.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExJSutCTHI/AAAAAAAAACY/jU0ncOy6C_A/s320/demons_79.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5209619455084219506" border="0" /&gt;&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;&lt;p&gt;Um &lt;b&gt;demónio&lt;/b&gt;&lt;span style="text-decoration: underline;"&gt; &lt;/span&gt;ou &lt;b&gt;demônio&lt;/b&gt;, ou ainda, &lt;i&gt;&lt;b&gt;daimon&lt;/b&gt;&lt;/i&gt; ou &lt;i&gt;&lt;b&gt;daemon&lt;/b&gt;&lt;/i&gt; é originalmente é um tipo de ser que em muito se assemelha aos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/G%C3%AAnio" title="Gênio"&gt;gênios&lt;/a&gt; da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia" title="Mitologia"&gt;mitologia&lt;/a&gt; &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81rabe" title="Árabe"&gt;árabe&lt;/a&gt;, mas ao longo dos anos a sua descrição mundo, segundo a maior parte das &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%A3o" title="Religião"&gt;religiões&lt;/a&gt;, que divide de o mundo forma &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Manique%C3%ADsmo" title="Maniqueísmo"&gt;maniqueísta&lt;/a&gt;, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Juda%C3%ADsmo" title="Judaísmo"&gt;judaico&lt;/a&gt;-&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristianismo" title="Cristianismo"&gt;cristão&lt;/a&gt;, um ser intermediário entre o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Homem" title="Homem"&gt;homem&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;Deus&lt;/a&gt;, tipicamente descrita como um espírito do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mal" title="Mal"&gt;Mal&lt;/a&gt;, embora originalmente, para os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gregos" title="Gregos"&gt;gregos&lt;/a&gt;, pudesse também ser um ser &lt;a href="http://pt.wiktionary.org/wiki/benigno" class="extiw" title="wikt:benigno"&gt;benigno&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;São espíritos do folclore, da mitologia e da religião do mundo inteiro - existem em todas as formas e tamanhos e quase sempre querem fazer alguma coisa ruim. Na maioria das culturas é possível encontrar histórias apavorantes de demônios e suas maldades. Embora hoje sejam reconhecidos como frutos da imaginação, os demônios foram considerados reais em outros tempos e inclusive eram responsabilizados por boa parte dos males acontecidos.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Na Grécia Antiga&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Plat%C3%A3o" title="Platão"&gt;Platão&lt;/a&gt; ao escrever sobre &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%B3crates" title="Sócrates"&gt;Sócrates&lt;/a&gt; diz que este comunicava-se com um &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Esp%C3%ADrito" title="Espírito"&gt;espírito&lt;/a&gt; invisível chamado &lt;i&gt;daimon&lt;/i&gt; (também escrito &lt;i&gt;daymon&lt;/i&gt;). Neste cotexto outra definição para "demônio" seria "repleto de conhecimento", por se atribuir a sua descendência sobrenatural a capacidade de reter vastos conhecimentos por toda uma existência. Nas culturas orientais, demônios seriam todas as criaturas tidas como místicas ou espirituais. Mas não necessariamente de natureza maligna, como nos casos das fadas, anjos, gnomos.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Todos os citados e outros mais seriam classificados como demônios no seu termo genérico por serem ou sobrenaturais ou por possuírem vasto conhecimento ou poder mágico. O único equivalente oriental para um demônio maligno como o visto pelo Ocidente seria o Oni, um tipo de ser espectral cuja natureza seria atormentar outros seres.&lt;/p&gt;&lt;br /&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Na antiguidade&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Os mais antigos relatos sobre demônios podem ser encontrados nas antigas culturas da Mesopotâmia, Pérsia, Egito e Israel, onde uma diversidade de espíritos malignos levava a culpa pelas doenças, pela destruição das plantações, pelas inundações, incêndios, pragas, ódios e guerras. Diziam que demônios com nomes como "O Emboscador" e "o Pegador" estavam sempre prontos a atacar, em todo e qualquer lugar: em desertos e florestas, em porões e telhados e dentro de casas que não estivessem devidamente protegidas com amuletos e feitiços.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;No Espiritismo&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Na conotação espírita, Demônios são considerados "espíritos ignorantes", que ainda não conheceram o amor. Assim como todos os espíritos, eles também estão em estado de "evolução", logo, assim que conhecerem o amor, o mau se afastará, e ele evoluirá deixando de ser "demônio". Demônio todos nós um dia já fomos, e como nenhum espírito para de evoluir, nos tornamos no que somos hoje.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;O ponto de vista cético&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Sob o ponto de vista científico o bem e o mal, o frio e o calor, a noite e o dia, o escuro e o claro, a sombra e o sol, não existem são apenas condições transitórias que dependem dos sentidos e das sensações dos seres vivos e do lugar onde se encontram, esses são condicionamentos que há séculos tem comandado o comportamento animal. Tais interferências nos humanos foram usadas como referenciais, para explicar os fenômenos físicos, e tudo o que existe em ciência hoje se deve a associação dos fenômenos físicos com a imaginação humana, quando aplicados em outras deduções os extremos ditam as leis do meio que os governam e regulamentam uma tecnologia inteligente voltada para o bem estar humano. Paralelamente porem, esses opostos que no passado distante alimentaram os avanços das imaginações mais especulativas "que questionavam sobre o futuro ou seja sobre o paradeiro da alma humana depois da morte" se apresentaram insatisfatórios e permaneceram nos domínios da fé até os dias de hoje, sem contudo deixar de ser uma sub categoria da ciência presente numa hipótese válida e inclusive integrante na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Arque-cosmologia&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Arque-cosmologia (ainda não escrito)"&gt;arque-cosmologia&lt;/a&gt; chinesa do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Yin_Yang" class="mw-redirect" title="Yin Yang"&gt;Yin Yang&lt;/a&gt; que já procurava entender o universo e que simultaneamente deu sentido a fé e as bases das ciências orientais ou ocidentais. Considerar que o ponto de vista dos humanos constantemente tem sofrido adaptações ao meio, e o que é bom hoje, no futuro poderá se transformar num mal. Nesse caso ou pelo menos originalmente, o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dem%C3%B4nio" class="mw-redirect" title="Demônio"&gt;demônio&lt;/a&gt; é o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;deus&lt;/a&gt; do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mal" title="Mal"&gt;mal&lt;/a&gt; e ao mesmo tempo é parte inseparável do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;deus&lt;/a&gt; do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bem" title="Bem"&gt;bem&lt;/a&gt; pois um não pode existir sem o outro e juntos, respondem pela mesma fé que formaram as religiões, as quais hoje movem ou condicionam os atos da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Humanidade" title="Humanidade"&gt;humanidade&lt;/a&gt; em defesa de ambos.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Na Bíblia&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;div class="thumb tright"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 202px;"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Schongauer_Anthony.jpg" class="image" title="Santo Antônio cercado por demônios, The Temptation of St. Anthony , de Martin Schöngauer"&gt;&lt;img alt="Santo Antônio cercado por demônios, The Temptation of St. Anthony , de Martin Schöngauer" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Schongauer_Anthony.jpg/200px-Schongauer_Anthony.jpg" class="thumbimage" border="0" height="268" width="200" /&gt;&lt;/a&gt; &lt;div class="thumbcaption"&gt; &lt;div class="magnify"&gt;Santo Antônio cercado por demônios, &lt;i&gt;The Temptation of St. Anthony&lt;/i&gt; , de Martin Schöngauer&lt;/div&gt;&lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;p&gt;Na maioria das religiões cristãs os demônios são anjos caídos que foram expulsos do terceiro céu (presença de Deus), conforme diz em (Apocalipse 12:7-9). Lúcifer era um querubim da guarda ungido ( Ez 28 &amp;amp; Isaias 14:13-14 ) que, ao desejar ser igual ao Criador (Deus), foi lançado fora do céu. Quando porém ele foi lançado fora do céu sobre a terra, a Bíblia nos relata que Lúcifer (que tem por nome diabo,serpente, dragão, príncipe da potestade do ar, etc...) trouxe com sua cauda um terço dos anjos de Deus (Ap 12:4) - lembrando que isto é uma linguagem figurativa, que significa apenas que junto de si levou os demônios. A Bíblia não cita a quantidade de anjos caídos, mas tem um passagem que diz que o número de anjos que adoram ao Senhor são milhares de milhares e milhões de milhares (Ap. 5:11). O inferno foi feito para eles e a função deles é destruir a máxima criação de Deus (Homem). Sua função é fazer com que o ser humano não conheça a Jesus Cristo. Todos aqueles que morrem sem arrependerem de seus pecados, crendo que Jesus Cristo não é o único Salvador, é lançado no inferno juntamente com estes anjos caídos.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Devido a rituais ou simplesmente a submissão de pessoas ao Diabo, os demônios podem entrar no corpo de alguém, tornando-o o que se chama de endemoniado, ou atuando sobre o corpo de alguém - como no caso do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Vudu" class="mw-redirect" title="Vudu"&gt;vudu&lt;/a&gt;. Fora isso eles podem simplesmente usar alguém para dizer alguma mensagem para outro indivíduo/grupo. Segundo o que se sabe hoje em dia, os meios para se tirar um demônio de um corpo possuido são, pela Igreja Católica, o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Exorcismo" title="Exorcismo"&gt;exorcismo&lt;/a&gt;, e pelos evangélicos a simples oração (e em alguns casos jejum), como orientado pela Bíblia.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Para os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristadelfianos" title="Cristadelfianos"&gt;Cristadelfianos&lt;/a&gt; os demônios na Bíblia são os deuses dos pagãos que não têm existência real pois existe um só Deus e uma fonte de poder sobrenatural que é &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jav%C3%A9" class="mw-redirect" title="Javé"&gt;Javé&lt;/a&gt;. Segundo os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristadelfianos" title="Cristadelfianos"&gt;Cristadelfianos&lt;/a&gt; os antigos gregos acreditavam que os demônios podiam possuir pessoas e que eram os espíritos dos falecidos que tinham subido ao nível de demônios(semi-deuses que traziam bem ou mal à humanidade. Quando alguém não entendia a causa de uma enfermidade por não ter causa aparente ou por ser uma doença do foro psicológico eram atribuídas a demônios. Jesus usou a linguagem comum no seu dia não quer dizer que ele acreditasse na existência de demônios, se ele usasse termos modernos ninguém o entenderia. Os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cristadelfianos" title="Cristadelfianos"&gt;Cristadelfianos&lt;/a&gt; também não acreditam que os anjos possam pecar.&lt;/p&gt;&lt;h1 class="firstHeading"&gt;Lista de demônios&lt;/h1&gt;   &lt;div id="bodyContent"&gt;    &lt;h3 id="siteSub"&gt;Ao redor do globo varias civilizações criaram suas crenças religiosas (que no princípio eram também uma forma da poder político) baseando-se no dualismo, isto é, divindades boas e ruins, estes últimos comumemte chamados de demônios. Com a mistura das religiões e criação da religião católica, divindades de outras religiões tornaram-se demônios cristãos.&lt;/h3&gt;    &lt;!-- start content --&gt;     &lt;p&gt;Segundo uma versão dos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Evang%C3%A9licos" class="mw-redirect" title="Evangélicos"&gt;evangélicos&lt;/a&gt;, os deuses nada mais eram que os demônios que foram erronemanete endeusados pelas civilizações que perderam o contato com &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;Deus&lt;/a&gt; (Jeová).&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;A&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abigor" title="Abigor"&gt;Abigor&lt;/a&gt; - Demônio comandante de 60 legiões do inferno,deus da honra e da gloria,diz que na batalha do Juízo Final ele irá derrubar muitos anjos antes de cair sobre a glória do arcanjo Miguel.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Abaddon" title="Abaddon"&gt;Abaddon&lt;/a&gt; - (hebreu) o destruidor.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Adramelech" title="Adramelech"&gt;Adramelech&lt;/a&gt; - demônio sumeriano.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ahpuch" class="mw-redirect" title="Ahpuch"&gt;Ahpuch&lt;/a&gt; - demônio maia.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ahriman" class="mw-redirect" title="Ahriman"&gt;Ahriman&lt;/a&gt; - demônio mazdeano&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Apollyon" title="Apollyon"&gt;Apollyon&lt;/a&gt; - sinônimo grego para Satan, o arquidemônio.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Archiri&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Archiri (ainda não escrito)"&gt;Archiri&lt;/a&gt; - dêmonio com aparencia de uma garotinha.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Asmodeus" title="Asmodeus"&gt;Asmodeus&lt;/a&gt; - demônio hebreu da sensualidade e luxúria, originalmente "criatura do julgamento". É um dos cinco principes do Inferno.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Astaroth" title="Astaroth"&gt;Astaroth&lt;/a&gt; - deusa fenicia da lascivia, equivalente da Ishtar babilônica.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Azazel" class="mw-redirect" title="Azazel"&gt;Azazel&lt;/a&gt; - (hebreu) instruiu os homens a criarem armas de guerra, introduziu os cosmeticos.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Anubis" class="mw-redirect" title="Anubis"&gt;Anubis&lt;/a&gt; - deus da morte&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="B" id="B"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;B&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Belial" class="mw-redirect" title="Belial"&gt;Belial&lt;/a&gt; - Demônio que acabava com casamentos (popularmente conhecido como "demônio de pomba-gíra", serpente dos mares.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Belzebu" class="mw-redirect" title="Belzebu"&gt;Belzebu&lt;/a&gt; - Senhor das Moscas,proporcionava os oráculos.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Baal" title="Baal"&gt;Baal&lt;/a&gt; - Significava Senhor e era um nome muito comum,que junto com outro designava outa coisa, como: baal lebanon (o senhor do Líbano), baal marquod (o senhor da dança)cujo templo ficava próximo a Beirut,capital do Líbano,em Deir-el-qual'a.(Baal significa senhor,emperador.Esse nome(Baal) era tambem o nome "secundario" de Belial&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;pre&gt;*&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Barliargos&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Barliargos (ainda não escrito)"&gt;Barliargos&lt;/a&gt; -Demonio secudario dos generais do inferno.&lt;br /&gt;&lt;/pre&gt; &lt;p&gt;&lt;b&gt;Biloxih&lt;/b&gt; - demônio do subsolo que controla a corrente de almas para o inferno quantas mais almas vão para o inferno mais forte fica este demônio.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="C" id="C"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;C&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Chemosh&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Chemosh (ainda não escrito)"&gt;Chemosh&lt;/a&gt; - deus nacional de Moabites, mais tarde "demonizado" pela igreja católica.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Cimeries&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Cimeries (ainda não escrito)"&gt;Cimeries&lt;/a&gt; - monta um cavalo negro e rege a África.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Coyote" class="mw-redirect" title="Coyote"&gt;Coyote&lt;/a&gt; - demônio do índio americano.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Cainn&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Cainn (ainda não escrito)"&gt;Cainn&lt;/a&gt; - Demônio que aterrorizava vilarejos&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="D" id="D"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;D&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Demogorgon&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Demogorgon (ainda não escrito)"&gt;Demogorgon&lt;/a&gt; - nome grego para demônio, diz-se que não seria conhecido pelos mortais.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Diabolus&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Diabolus (ainda não escrito)"&gt;Diabolus&lt;/a&gt; - (grego) "broxando para baixo".&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Djin" class="mw-redirect" title="Djin"&gt;Djin&lt;/a&gt; - demônio árabe&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="E" id="E"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;E&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Emma-O&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Emma-O (ainda não escrito)"&gt;Emma-O&lt;/a&gt; - deus japonês regente do inferno, como Hades ou Plutão.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Euronymous" class="mw-redirect" title="Euronymous"&gt;Euronymous&lt;/a&gt; - príncipe grego da morte.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="F" id="F"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;F&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Fenrir" class="mw-redirect" title="Fenrir"&gt;Fenrir&lt;/a&gt; - filho de Loki, descrito como um lobo.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="G" id="G"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;G&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Gorgo&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Gorgo (ainda não escrito)"&gt;Gorgo&lt;/a&gt; - diminutivo de Demogorgon, nome grego para demônio.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="H" id="H"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;H&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Haborym&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Haborym (ainda não escrito)"&gt;Haborym&lt;/a&gt; - sinônimo grego para Satan.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hypnos" class="mw-redirect" title="Hypnos"&gt;Hypnos&lt;/a&gt; - Deus grego do sono.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="I" id="I"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;I&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ifrit" title="Ifrit"&gt;Ifrit&lt;/a&gt;- uma enorme criatura alada constituída de fumaça, que vive no subsolo.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%8Dncubo" title="Íncubo"&gt;Íncubo&lt;/a&gt;- demônio medieval que tinha relações com mulheres.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="J" id="J"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;J&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Jezebeth&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Jezebeth (ainda não escrito)"&gt;Jezebeth&lt;/a&gt; - Demônio das falsidades&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Jormungard" class="mw-redirect" title="Jormungard"&gt;Jormungard&lt;/a&gt; - serpente gigante, filha de Loki.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="L" id="L"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;L&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%BAcifer" title="Lúcifer"&gt;Lúcifer&lt;/a&gt; - Príncipe das Trevas, expulso dos Céus por Deus por ter se rebelado a este.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Legi%C3%A3o" title="Legião"&gt;Legião&lt;/a&gt; - grupo constituido por seis mil demonios.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lilith" title="Lilith"&gt;Lilith&lt;/a&gt; - A mãe de todos os demonios, rainha dos súcubos.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Lilin&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Lilin (ainda não escrito)"&gt;Lilin&lt;/a&gt; - Filhos da união de Lilith com outros demônios.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Leviatan" class="mw-redirect" title="Leviatan"&gt;Leviatan&lt;/a&gt; - Quarto principe do inferno,serpente maligna dos mares, deus das inundações.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="M" id="M"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;M&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mammon" title="Mammon"&gt;Mammon&lt;/a&gt; - deus aramaico da riqueza e do lucro.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maia" title="Maia"&gt;Maia&lt;/a&gt; - deusa etrusca do inferno.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mantus" title="Mantus"&gt;Mantus&lt;/a&gt; - deus etrusco do inferno.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Marduk" class="mw-redirect" title="Marduk"&gt;Marduk&lt;/a&gt; - deus da cidade de Babilônia.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mastema" class="mw-redirect" title="Mastema"&gt;Mastema&lt;/a&gt; - sinônimo hebreu para Satan.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Melek_Taus&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Melek Taus (ainda não escrito)"&gt;Melek Taus&lt;/a&gt; - demônio yesidi.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mephistopheles" class="mw-redirect" title="Mephistopheles"&gt;Mephistopheles&lt;/a&gt; - (grego) quem evita luz, Faustus.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Metzli&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Metzli (ainda não escrito)"&gt;Metzli&lt;/a&gt; - deusa asteca da noite.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Mictian&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Mictian (ainda não escrito)"&gt;Mictian&lt;/a&gt; - deus asteca da morte.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Milcom&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Milcom (ainda não escrito)"&gt;Milcom&lt;/a&gt; - demônio amonita.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Moloch" title="Moloch"&gt;Moloch&lt;/a&gt; - demônio fenício e canaanita.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mormo" title="Mormo"&gt;Mormo&lt;/a&gt; - (grego) rei dos Ghouls, consorte de Hecate.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Myrho&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Myrho (ainda não escrito)"&gt;Myrho&lt;/a&gt; - demônio da ilusão e da fome.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Mummur&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Mummur (ainda não escrito)"&gt;Mummur&lt;/a&gt; - deus da música.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mephisto" title="Mephisto"&gt;mephisto&lt;/a&gt;- demonio sedutor&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Maloke&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Maloke (ainda não escrito)"&gt;Maloke&lt;/a&gt; - demonio das maldições vem de muleke.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="N" id="N"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;N&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Nahemah&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Nahemah (ainda não escrito)"&gt;Nahemah&lt;/a&gt; - demônio feminino grego da sedução.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Nergal" title="Nergal"&gt;Nergal&lt;/a&gt; - deus babilônico do hades.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Nihasa&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Nihasa (ainda não escrito)"&gt;Nihasa&lt;/a&gt; - demônio do índio americano.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Nija&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Nija (ainda não escrito)"&gt;Nija&lt;/a&gt; - deus polaco do mundo subterrâneo.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="O" id="O"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;O&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=O-Yama&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="O-Yama (ainda não escrito)"&gt;O-Yama&lt;/a&gt; - nome japonês para Satan.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Oni" title="Oni"&gt;Oni&lt;/a&gt; - é um dos poucos demônios do mal do oriente. Originário da china.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="P" id="P"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;P&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pazuzu" title="Pazuzu"&gt;Pazuzu&lt;/a&gt; - rei dos demônios do vento, na mitologia suméria.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Pwcca&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Pwcca (ainda não escrito)"&gt;Pwcca&lt;/a&gt; - nome &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Gal%C3%ADcio&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Galício (ainda não escrito)"&gt;galício&lt;/a&gt; para Satan.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="R" id="R"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;R&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Rimmon&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Rimmon (ainda não escrito)"&gt;Rimmon&lt;/a&gt; - demônio sirio adorado em Damasc&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Radamathys&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Radamathys (ainda não escrito)"&gt;Radamathys&lt;/a&gt; - demônio dominador do fogo que possui 6 asas negras de anjo e um terceiro olho na testa. Também é conhecido pela sua dupla personalidade malígna e benígna.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="S" id="S"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;S&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Samael" title="Samael"&gt;Samael&lt;/a&gt; - tradução como veneno de Cristo.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%BAcubo" title="Súcubo"&gt;Súcubo&lt;/a&gt; - Demônios em forma de mulher que invadiam o sonho dos homens fazendo os trair suas esposas, forma feminina do Incubus&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Satanas" class="mw-redirect" title="Satanas"&gt;Satanas&lt;/a&gt; - Satan&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="T" id="T"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;T&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=T%27an-mo&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="T'an-mo (ainda não escrito)"&gt;T'an-mo&lt;/a&gt; - contraparte chinesa para demônio da cobiça, desejo.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Tchort&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Tchort (ainda não escrito)"&gt;Tchort&lt;/a&gt; - nome russo para Satan, "Deus Negro".&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Thamuz&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Thamuz (ainda não escrito)"&gt;Thamuz&lt;/a&gt; - deus sumeriano que mais tarde foi relegado ao demonismo.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Tunrida&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Tunrida (ainda não escrito)"&gt;Tunrida&lt;/a&gt; - demônio feminino escandinavo.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Typhon" class="mw-redirect" title="Typhon"&gt;Typhon&lt;/a&gt; - personificação grega de Satan.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tengu" title="Tengu"&gt;Tengu&lt;/a&gt; - Criaturas fantásticas do folclore japonês (existiam varios tipos,os mais famosos são os com cabeça de corvo e corpo de homem)"Eram conheçidos como demonios da montanha".&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="Y" id="Y"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h2&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Y&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Yaotzin&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Yaotzin (ainda não escrito)"&gt;Yaotzin&lt;/a&gt; - deus asteca do inferno.&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Yen-lo-Wang&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Yen-lo-Wang (ainda não escrito)"&gt;Yen-lo-Wang&lt;/a&gt; - regente chinês do inferno.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;&lt;b&gt;Triskele&lt;/b&gt;- Assassina do Anjo Dariel arrancou a sua face e utiliza-a como sua, matou cem serafins uma Demonio de contractos apesar de quem os fizer nao sobrevivera mais de 5 anos embora possa ser persuadida a dar mais 5 anos de vida com o sacrificio de uma alma de uma pessoa pura e inocente. Triskele assim como muitos demonios de contractos gosta de se meter com os contractos pregando partidas as pessoas.&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-1136468030627420172?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/1136468030627420172/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=1136468030627420172' title='0 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/1136468030627420172'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/1136468030627420172'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/demnios.html' title='Demônios'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><media:thumbnail xmlns:media='http://search.yahoo.com/mrss/' url='http://3.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SExJSutCTHI/AAAAAAAAACY/jU0ncOy6C_A/s72-c/demons_79.jpg' height='72' width='72'/><thr:total>0</thr:total></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-8599557031452284898</id><published>2008-06-07T20:43:00.000-07:00</published><updated>2008-11-13T07:29:34.398-08:00</updated><title type='text'>Sereia</title><content type='html'>&lt;a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://4.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEtWwO66TQI/AAAAAAAAAAc/FSJ5m9Tx2gQ/s1600-h/sirenes_42.jpg"&gt;&lt;img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;" src="http://4.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEtWwO66TQI/AAAAAAAAAAc/FSJ5m9Tx2gQ/s320/sirenes_42.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5209352780623006978" border="0" /&gt;&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;&lt;p&gt;&lt;b&gt;&lt;br /&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p&gt;&lt;b&gt;&lt;br /&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p&gt;&lt;b&gt;&lt;br /&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p&gt;&lt;b&gt;&lt;br /&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p&gt;&lt;b&gt;&lt;br /&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p&gt;&lt;b&gt;Sereia&lt;/b&gt;, &lt;b&gt;Sirene&lt;/b&gt; ou &lt;b&gt;Sirena&lt;/b&gt; (do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_grega_antiga" title="Língua grega antiga"&gt;grego&lt;/a&gt; — &lt;b&gt;Σειρῆνας&lt;/b&gt;) é um ser &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_grega" title="Mitologia grega"&gt;mitológico&lt;/a&gt;, parte &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mulher" title="Mulher"&gt;mulher&lt;/a&gt; e parte &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Peixe" title="Peixe"&gt;peixe&lt;/a&gt; (ou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/P%C3%A1ssaro" class="mw-redirect" title="Pássaro"&gt;pássaro&lt;/a&gt;, segundo vários &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Literatura" title="Literatura"&gt;escritores&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Poesia" title="Poesia"&gt;poetas&lt;/a&gt; antigos). É provável que o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mito" title="Mito"&gt;mito&lt;/a&gt; tenha tido origem em relatos da existência de animais com características próximas daquela que, mais tarde foram classificados como &lt;i&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sir%C3%A9nios" class="mw-redirect" title="Sirénios"&gt;sirénios&lt;/a&gt;&lt;/i&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Filhas do rio &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Achelous" title="Achelous"&gt;Achelous&lt;/a&gt; e da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Musas" title="Musas"&gt;musa&lt;/a&gt; &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terps%C3%ADcore" title="Terpsícore"&gt;Terpsícore&lt;/a&gt;. Não confundir com &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/H%C3%A1rpia" class="mw-redirect" title="Hárpia"&gt;Hárpias&lt;/a&gt;. Habitavam os rochedos entre a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ilha" title="Ilha"&gt;ilha&lt;/a&gt; de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Capri" title="Capri"&gt;Capri&lt;/a&gt; e a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Costa" title="Costa"&gt;costa&lt;/a&gt; da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/It%C3%A1lia" title="Itália"&gt;Itália&lt;/a&gt;. Eram tão lindas e cantavam com tanta doçura que atraíam os tripulantes dos navios que passavam por ali para os navios colidirem com os rochedos e afundarem. &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Odisseu" title="Odisseu"&gt;Odisseu&lt;/a&gt;, personagem da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Odiss%C3%A9ia" title="Odisséia"&gt;Odisséia&lt;/a&gt; de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Homero" title="Homero"&gt;Homero&lt;/a&gt;, conseguiu salvar-se porque colocou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cera" title="Cera"&gt;cera&lt;/a&gt; nos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ouvido" class="mw-redirect" title="Ouvido"&gt;ouvidos&lt;/a&gt; dos seus marinheiros e amarrou-se ao mastro de seu navio, para poder ouvi-las sem poder aproximar-se. As Sereias representam na cultura contemporânea o sexo e a sensualidade.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gr%C3%A9cia_Antiga" title="Grécia Antiga"&gt;Grécia Antiga&lt;/a&gt;, porém, os seres que atacaram Odisseu eram na verdade, retratados como sendo sirens, Mulheres que ofenderam a deusa &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Afrodite" title="Afrodite"&gt;Afrodite&lt;/a&gt; e foram viver numa ilha isolada.Se assemelham às harpias, mas possuem penas negras, uma linda voz e uma beleza única.&lt;/p&gt; &lt;div class="thumb tright"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 252px;"&gt;&lt;br /&gt;&lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;p&gt;Algumas das sereias citadas na literatura clássica são:&lt;/p&gt; &lt;ul&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pisinoe" title="Pisinoe"&gt;Pisinoe&lt;/a&gt; (Controladora de Mentes),&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Thelxiepia" title="Thelxiepia"&gt;Thelxiepia&lt;/a&gt; (Cantora que Enfeitiça),&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ligeia" title="Ligeia"&gt;Ligeia&lt;/a&gt; (Doce Sonoridade),&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Aglaope" title="Aglaope"&gt;Aglaope&lt;/a&gt;,&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Leucosia" title="Leucosia"&gt;Leucosia&lt;/a&gt;,&lt;/li&gt;&lt;li&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Parthenope" class="mw-redirect" title="Parthenope"&gt;Parthenope&lt;/a&gt;.&lt;/li&gt;&lt;/ul&gt; &lt;p&gt;Segundo a lenda, o único jeito de derrotar uma sereia ao cantar seria cantar melhor do que ela.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Em 1917, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Franz_Kafka" title="Franz Kafka"&gt;Franz Kafka&lt;/a&gt; escreveu o seguinte no conto &lt;i&gt;O silêncio das sereias&lt;/i&gt;:&lt;/p&gt; &lt;p&gt;&lt;i&gt;As sereias, porém, possuem uma arma ainda mais terrível do que seu canto: seu silêncio.&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-8599557031452284898?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/8599557031452284898/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=8599557031452284898' title='0 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/8599557031452284898'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/8599557031452284898'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/sereia.html' title='Sereia'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><media:thumbnail xmlns:media='http://search.yahoo.com/mrss/' url='http://4.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEtWwO66TQI/AAAAAAAAAAc/FSJ5m9Tx2gQ/s72-c/sirenes_42.jpg' height='72' width='72'/><thr:total>0</thr:total></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-8520160158750117729</id><published>2008-06-07T20:36:00.000-07:00</published><updated>2008-06-07T20:43:29.622-07:00</updated><title type='text'>Ninfas</title><content type='html'>&lt;h1 class="firstHeading"&gt;Ninfa (mitologia)&lt;/h1&gt;&lt;br /&gt;&lt;div id="contentSub"&gt;&lt;dl&gt;&lt;dd&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:William-Adolphe_Bouguereau_%281825-1905%29_-_Nymphs_and_Satyr_%281873%29.jpg" class="image" title="Ninfas e Sátiro (1873) - Pintura de William-Adolphe Bouguereau"&gt;&lt;img alt="Ninfas e Sátiro (1873) - Pintura de William-Adolphe Bouguereau" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/61/William-Adolphe_Bouguereau_%281825-1905%29_-_Nymphs_and_Satyr_%281873%29.jpg/250px-William-Adolphe_Bouguereau_%281825-1905%29_-_Nymphs_and_Satyr_%281873%29.jpg" class="thumbimage" border="0" height="357" width="250" /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/dd&gt;&lt;/dl&gt; &lt;/div&gt;&lt;!-- start content --&gt;    &lt;dl&gt;&lt;dd&gt;Ninfas e Sátiro (1873) - Pintura de William-Adolphe Bouguereau&lt;/dd&gt;&lt;/dl&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/William-Adolphe_Bouguereau" title="William-Adolphe Bouguereau"&gt;&lt;/a&gt;&lt;div class="thumb tright"&gt;&lt;div class="thumbinner" style="width: 252px;"&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;p&gt;Na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_grega" title="Mitologia grega"&gt;mitologia grega&lt;/a&gt;, &lt;b&gt;ninfas&lt;/b&gt; são qualquer membro de uma grande categoria de deusa-espíritos naturais femininos, às vezes ligados a um local ou objecto particular. Muitas vezes, ninfas compõem o séquito de variados &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Divindade" title="Divindade"&gt;deuses e deusas&lt;/a&gt;, ver também a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Genealogia_dos_deuses_gregos" title="Genealogia dos deuses gregos"&gt;genealogia dos deuses gregos&lt;/a&gt;. São frequentemente alvo da luxúria dos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A1tiros" class="mw-redirect" title="Sátiros"&gt;sátiros&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;São a personificação da graça criativa e fecundadora na natureza.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Definição&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;&lt;b&gt;Ninfa&lt;/b&gt; deriva do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_grega" title="Língua grega"&gt;grego&lt;/a&gt; &lt;i&gt;nimphe&lt;/i&gt;, que significa "noiva", "velado", "botão de rosa", dentre muitos outros significados.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;As ninfas são espíritos, geralmente alados, habitantes dos lagos e riachos, bosques, florestas, prados e montanhas.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;São frequentemente associadas a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Divindade" title="Divindade"&gt;deuses e deusas&lt;/a&gt; maiores, como a caçadora &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81rtemis" title="Ártemis"&gt;Ártemis&lt;/a&gt;, ao aspecto profético de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Apolo" title="Apolo"&gt;Apolo&lt;/a&gt;, ao deus das árvores e da loucura &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dion%C3%ADsio" title="Dionísio"&gt;Dionísio&lt;/a&gt;, ao aspecto pastoreador de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Hermes" title="Hermes"&gt;Hermes&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Uma classe especial de ninfas, as &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mel%C3%ADades" class="mw-redirect" title="Melíades"&gt;Melíades&lt;/a&gt;, foram citadas por &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Homero" title="Homero"&gt;Homero&lt;/a&gt; como as mais ancestrais das ninfas. Enquanto as demais ninfas são normalmente filhas de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Zeus" title="Zeus"&gt;Zeus&lt;/a&gt;, as Melíades descendem de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Urano" title="Urano"&gt;Uranus&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Apesar de serem consideradas divindades menores, espíritos da natureza, as ninfas são divindades às quais todo o mundo Helénico prestava grande devoção e homenagem, e mesmo temor. Não podemos esquecer que,de acordo com a mitologia grega,Hérmia era a rainha das fadas e ninfas.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Citações&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt;&lt;br /&gt;&lt;p&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Callimachus&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Callimachus (ainda não escrito)"&gt;Callimachus&lt;/a&gt; no seu &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Hino_a_Delos&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Hino a Delos (ainda não escrito)"&gt;Hino a Delos&lt;/a&gt; descreve-nos a angústia de uma Ninfa pelo seu carvalho recentemente atingido por um raio.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;As Ninfas aparecem muitas vezes como auxiliares de outras divindades, como são exemplo as ninfas de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Circe" title="Circe"&gt;Circe&lt;/a&gt;, ou como ajudantes de certos deuses, particularmente &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%81rtemis" title="Ártemis"&gt;Ártemis&lt;/a&gt;, ou mesmo de outras Ninfas de maior estatuto como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Calipso" title="Calipso"&gt;Calipso&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;As Ninfas também aparecem bastante em lendas onde o amor é o motivo central, como as histórias de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Eco_%28mitologia%29" title="Eco (mitologia)"&gt;Eco&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Calisto_%28mitologia%29" title="Calisto (mitologia)"&gt;Calisto&lt;/a&gt;, e ainda onde o papel de mulher de um herói é de certa maneira tema recorrente, como são exemplos a lenda de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Aegina&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Aegina (ainda não escrito)"&gt;Aegina&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Aeacus&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Aeacus (ainda não escrito)"&gt;Aeacus&lt;/a&gt; ou a da Ninfa &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Taygete&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Taygete (ainda não escrito)"&gt;Taygete&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-8520160158750117729?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/8520160158750117729/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=8520160158750117729' title='0 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/8520160158750117729'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/8520160158750117729'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/ninfas.html' title='Ninfas'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><thr:total>0</thr:total></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-8013536970866526368</id><published>2008-06-07T09:58:00.000-07:00</published><updated>2008-11-13T07:29:34.570-08:00</updated><title type='text'>Lcantropia - Mitos sobre Lobisomens</title><content type='html'>&lt;a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://3.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEq-1O66TPI/AAAAAAAAAAU/mD61uTQMUQw/s1600-h/BLACK_WOLF_.jpg"&gt;&lt;img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;" src="http://3.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEq-1O66TPI/AAAAAAAAAAU/mD61uTQMUQw/s320/BLACK_WOLF_.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5209185740754930930" border="0" /&gt;&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;No &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Folclore" title="Folclore"&gt;folclore&lt;/a&gt;, &lt;b&gt;licantropia&lt;/b&gt; é a capacidade ou maldição caída sobre um homem que se transforma em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lobo" title="Lobo"&gt;lobo&lt;/a&gt; (&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lobisomem" title="Lobisomem"&gt;lobisomem&lt;/a&gt;). Em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Psiquiatria" title="Psiquiatria"&gt;psiquiatria&lt;/a&gt;, é um distúrbio aonde o indivíduo pensa ser ou ter sido transformado em qualquer animal. O termo provém do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_grega" title="Língua grega"&gt;grego&lt;/a&gt; &lt;i&gt;lykánthropos&lt;/i&gt; (λυκάνθρωπος): λύκος, &lt;i&gt;lýkos&lt;/i&gt; ("lobo") + άνθρωπος, &lt;i&gt;ánthrōpos&lt;/i&gt; ("homem").&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;h2&gt;&lt;br /&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Licantropia folclórica&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;div class="thumb tright"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 252px;"&gt; &lt;div class="magnify"&gt;O &lt;b&gt;lobisomem&lt;/b&gt; é um ser &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lenda" title="Lenda"&gt;lendário&lt;/a&gt;, com origem em tradições &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Europa" title="Europa"&gt;européias&lt;/a&gt;, segundo as quais, um homem pode se transformar em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lobo" title="Lobo"&gt;lobo&lt;/a&gt; ou em algo semelhante a um lobo, em noites de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lua_cheia" title="Lua cheia"&gt;lua cheia&lt;/a&gt;, só voltando à forma humana, novamente, quando o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Galo" title="Galo"&gt;galo&lt;/a&gt; canta. Tais lendas são muito antigas e encontram sua raiz na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_grega" title="Mitologia grega"&gt;mitologia grega&lt;/a&gt; que relata histórias como as de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lica%C3%A3o" title="Licaão"&gt;Licaão&lt;/a&gt; ou de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Damarco" title="Damarco"&gt;Damarco&lt;/a&gt; de Parrásia, as quais provavelmente foram influenciadas por casos reais de licantropia clínica e/ou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Porfiria" title="Porfiria"&gt;porfiria&lt;/a&gt;.&lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt;&lt;br /&gt;&lt;h1 class="firstHeading"&gt;Licaão&lt;/h1&gt;       &lt;h3 id="siteSub"&gt;&lt;!-- start content --&gt;    &lt;/h3&gt;&lt;div class="thumb tright"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 302px;"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Lycaon_turned_into_wolf-Goltzius-1589.jpg" class="image" title="Zeus transformando Licaão em lobo, gravura de Hendrik Goltzius."&gt;&lt;img alt="Zeus transformando Licaão em lobo, gravura de Hendrik Goltzius." src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Lycaon_turned_into_wolf-Goltzius-1589.jpg/300px-Lycaon_turned_into_wolf-Goltzius-1589.jpg" class="thumbimage" border="0" height="212" width="300" /&gt;&lt;/a&gt; &lt;div class="thumbcaption"&gt; &lt;div class="magnify"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Lycaon_turned_into_wolf-Goltzius-1589.jpg" class="internal" title="Ampliar"&gt;&lt;img src="http://pt.wikipedia.org/skins-1.5/common/images/magnify-clip.png" alt="" height="11" width="15" /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt; Zeus transformando Licaão em lobo, gravura de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Hendrik_Goltzius&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Hendrik Goltzius (ainda não escrito)"&gt;Hendrik Goltzius&lt;/a&gt;.&lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;b&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Licaão&lt;/b&gt; ou &lt;b&gt;Licaonte&lt;/b&gt; (do grego Λυκάων) na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_grega" title="Mitologia grega"&gt;mitologia grega&lt;/a&gt; era filho de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pelasgo" title="Pelasgo"&gt;Pelasgo&lt;/a&gt;, primeiro rei mítico da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Arc%C3%A1dia" title="Arcádia"&gt;Arcádia&lt;/a&gt;. Ousou oferecer carne humana a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Zeus" title="Zeus"&gt;Zeus&lt;/a&gt;, que o transformou em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lobo" title="Lobo"&gt;lobo&lt;/a&gt; como punição ao seu ato de impiedade. Seu nome desde então passa a estar ligado à &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Licantropia" title="Licantropia"&gt;licantropia.&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;h1 class="firstHeading"&gt;Damarco&lt;/h1&gt;&lt;br /&gt;&lt;!-- start content --&gt;    &lt;div class="thumb tright"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 182px;"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Thermae_boxer_Massimo_Inv1055.jpg" class="image" title="O pugilista de Quirinal (Museu das Termas, Roma)"&gt;&lt;img alt="O pugilista de Quirinal (Museu das Termas, Roma)" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Thermae_boxer_Massimo_Inv1055.jpg/180px-Thermae_boxer_Massimo_Inv1055.jpg" class="thumbimage" border="0" height="274" width="180" /&gt;&lt;/a&gt; &lt;div class="thumbcaption"&gt; &lt;div class="magnify"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Thermae_boxer_Massimo_Inv1055.jpg" class="internal" title="Ampliar"&gt;&lt;br /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt; O pugilista de Quirinal (Museu das Termas, Roma)&lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;b&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Damarco&lt;/b&gt; (~400 &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/A.C." class="mw-redirect" title="A.C."&gt;a.C.&lt;/a&gt;), o Dinita, foi um herói olímpico da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Gr%C3%A9cia_Antiga" title="Grécia Antiga"&gt;Grécia Antiga&lt;/a&gt; proveniente da Parrásia (&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Arc%C3%A1dia" title="Arcádia"&gt;Arcádia&lt;/a&gt;). Relatos lendários dizem que este &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pugilista" class="mw-redirect" title="Pugilista"&gt;pugilista&lt;/a&gt; assumiu a forma de um lobo após um sacrifício a Júpiter Liceu (epíteto de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Zeus" title="Zeus"&gt;Zeus&lt;/a&gt; nas festas arcádias), voltando à condição humana nove anos após o fato, constituindo-se desta forma numa das mais antigas referências de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Licantropia" title="Licantropia"&gt;licantropia&lt;/a&gt;.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Licantropia_cl%C3%ADnica" title="Licantropia clínica"&gt;Licantropia clínica&lt;/a&gt;&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;div class="thumb tright"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 252px;"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Werwolf.png" class="image" title="Werwolf, Lucas Cranach der Ältere, 1512. Distúrbios psiquiátricos podem ter dado origem ao mito dos lobisomens."&gt;&lt;img alt="Werwolf, Lucas Cranach der Ältere, 1512. Distúrbios psiquiátricos podem ter dado origem ao mito dos lobisomens." src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Werwolf.png/250px-Werwolf.png" class="thumbimage" border="0" height="323" width="250" /&gt;&lt;/a&gt; &lt;div class="thumbcaption"&gt; &lt;div class="magnify"&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Imagem:Werwolf.png" class="internal" title="Ampliar"&gt;&lt;br /&gt;&lt;/a&gt;&lt;/div&gt; &lt;b&gt;Werwolf&lt;/b&gt;, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lucas_Cranach_der_%C3%84ltere" class="mw-redirect" title="Lucas Cranach der Ältere"&gt;Lucas Cranach der Ältere&lt;/a&gt;, 1512. Distúrbios psiquiátricos podem ter dado origem ao mito dos lobisomens.&lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt; &lt;p&gt;No &lt;b&gt;distúrbio psiquiátrico&lt;/b&gt; da licantropia, acredita-se que exista um transtorno do senso de identidade própria segundo a definição de Scharfetter. É encontrado principalmente em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Dist%C3%BArbio_afetivo&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Distúrbio afetivo (ainda não escrito)"&gt;distúrbios afetivos&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Esquizofrenia" title="Esquizofrenia"&gt;esquizofrenia&lt;/a&gt;, mas pode ser encontrado em outras &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Psicopatia" class="mw-redirect" title="Psicopatia"&gt;psicopatias&lt;/a&gt;. Psicodinamicamente, pode ser interpretado como uma tentativa de exprimir emoções suprimidas, especialmente de ordem agressiva ou sexual, através da figura do animal, que pode ser muito variado (lobo, cachorro, sapo, abelha, etc.). A &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Psicoterapia" title="Psicoterapia"&gt;psicoterapia&lt;/a&gt; e/ou o uso de medicação neuroléptica podem ser efetivos.&lt;/p&gt;&lt;br /&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Porfiria&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Além do distúrbio psiquiátrico, a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Porfiria" title="Porfiria"&gt;porfiria&lt;/a&gt;, especialmente a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Porfiria_cut%C3%A2nea_tarda" title="Porfiria cutânea tarda"&gt;porfiria cutânea tarda&lt;/a&gt; é uma doença hereditária que pode levar a desfigurações e distúrbios mentais em casos raros e excepcionais que podem lembrar os lobisomens.&lt;/p&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-8013536970866526368?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/8013536970866526368/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=8013536970866526368' title='0 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/8013536970866526368'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/8013536970866526368'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/lcantropia-mitos-sobre-lobisomens.html' title='Lcantropia - Mitos sobre Lobisomens'/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><media:thumbnail xmlns:media='http://search.yahoo.com/mrss/' url='http://3.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEq-1O66TPI/AAAAAAAAAAU/mD61uTQMUQw/s72-c/BLACK_WOLF_.jpg' height='72' width='72'/><thr:total>0</thr:total></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-865778988407446455.post-5285857455052341834</id><published>2008-06-07T08:10:00.000-07:00</published><updated>2008-11-13T07:29:34.673-08:00</updated><title type='text'></title><content type='html'>&lt;a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEqlZ-66TOI/AAAAAAAAAAM/BNRrz_nVfTM/s1600-h/dragons_64.jpg"&gt;&lt;img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;" src="http://2.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEqlZ-66TOI/AAAAAAAAAAM/BNRrz_nVfTM/s320/dragons_64.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5209157784812801250" border="0" /&gt;&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;&lt;p&gt;&lt;b&gt;Dragões&lt;/b&gt; ou dragos (do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADngua_grega" title="Língua grega"&gt;grego&lt;/a&gt; &lt;i&gt;drákon&lt;/i&gt;, &lt;i&gt;δράκωυ&lt;/i&gt;) são criaturas presentes na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia" title="Mitologia"&gt;mitologia&lt;/a&gt; dos mais diversos povos e civilizações. São representados como animais de grandes dimensões, normalmente de aspecto &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9ptil" class="mw-redirect" title="Réptil"&gt;reptiliano&lt;/a&gt; (semelhantes a imensos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Sauria" class="mw-redirect" title="Sauria"&gt;lagartos&lt;/a&gt; ou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Serpente" title="Serpente"&gt;serpentes&lt;/a&gt;), muitas vezes com asas, plumas, poderes mágicos ou hálito de fogo. A palavra dragão é originária do termo grego &lt;i&gt;drakôn&lt;/i&gt;, usado para definir grandes serpentes.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Em vários mitos eles são apresentados literalmente como grandes serpentes, como eram inclusive a maioria dos primeiros dragões mitológicos, e em suas formações quiméricas mais comuns. A variedade de dragões existentes em histórias e mitos é enorme, abrangendo criaturas bem mais diversificadas. Apesar de serem presença comum no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Folclore" title="Folclore"&gt;folclore&lt;/a&gt; de povos tão distantes como chineses ou europeus, os dragões assumem, em cada cultura, uma função e uma simbologia diferentes, podendo ser fontes sobrenaturais de sabedoria e força, ou simplesmente feras destruidoras.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Desconhecem-se evidências concretas que fundamentem a existência de dragões semelhantes aos construídos pelo imaginário dos diversos povos, porém existe um réptil chamado &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Drag%C3%A3o-de-komodo" title="Dragão-de-komodo"&gt;dragão-de-komodo&lt;/a&gt; que possui feições parecidas com os dragões da cultura européia, apesar da ausência de asas. Dentro dos registros paleontológicos, o que mais se aproximou foram os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9ptil" class="mw-redirect" title="Réptil"&gt;répteis&lt;/a&gt; voadores &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pterossauro" title="Pterossauro"&gt;pterossauros&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;&lt;br /&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Origem dos mitos&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;Muito se discute a respeito do que poderia ter dado origem aos mitos sobre dragões em diversos lugares do mundo. Em geral, acredita-se que possam ter surgido da observação pelos povos antigos de fósseis de dinossauros e outras grandes criaturas, como baleias, crocodilos ou rinocerontes, tomados por eles como ossos de dragões.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Por terem formas relativamente grande, geralmente, é comum que estas criaturas apareçam como adversários mitológicos de heróis lendários ou deuses em grandes épicos que eram contados pelos povos antigos, mas esta não é a situação em todos os mitos onde estão presentes. É comum também que sejam responsáveis por diversas tarefas míticas, como a sustentação do mundo ou o controle de fenômenos climáticos. Em qualquer forma, e em qualquer papel mítico, no entanto, os dragões estão presentes em milhares de culturas ao redor do mundo.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;As mais antigas representações mitológicas de criaturas consideradas como dragões são datadas de aproximadamente 40.000 a. C., em pinturas rupestres de aborígines pré-históricos na Austrália. Pelo que se sabe a respeito, comparando com mitos semelhantes de povos mais contemporâneos, já que não há registro escrito a respeito, tais dragões provavelmente eram reverenciados como deuses, responsáveis pela criação do mundo, e eram vistos de forma positiva pelo povo.&lt;/p&gt;&lt;br /&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões para a mitologia&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;&lt;a name="Drag.C3.B5es_ao_redor_do_mundo" id="Drag.C3.B5es_ao_redor_do_mundo"&gt;&lt;/a&gt;&lt;/p&gt; &lt;h3&gt;&lt;span class="editsection"&gt;&lt;/span&gt; &lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões ao redor do mundo&lt;/span&gt;&lt;/h3&gt; &lt;p&gt;A imagem mais conhecida dos dragões é a oriunda das lendas &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Europa" title="Europa"&gt;européias&lt;/a&gt; (celta/escandinava/germânica) mas a figura é recorrente em quase todas as civilizações antigas. Talvez o dragão seja um símbolo chave das crenças primitivas, como os fantasmas, zumbis e outras criaturas que são recorrentes em vários mitos de civilizações sem qualquer conexão entre si.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Há a presença de mitos sobre dragões em diversas outras culturas ao redor do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Terra" title="Terra"&gt;planeta&lt;/a&gt;, dos dragões com formas de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Serpentes" class="mw-redirect" title="Serpentes"&gt;serpentes&lt;/a&gt; e crocodilos da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%8Dndia" title="Índia"&gt;Índia&lt;/a&gt; até as serpentes emplumadas adoradas como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Divindade" title="Divindade"&gt;deuses&lt;/a&gt; pelos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Astecas" title="Astecas"&gt;astecas&lt;/a&gt;, passando pelos grandes &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lagartos" title="Lagartos"&gt;lagartos&lt;/a&gt; da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Polin%C3%A9sia" title="Polinésia"&gt;Polinésia&lt;/a&gt; e por diversos outros, variando enormemente em formas, tamanhos e significados.&lt;/p&gt;&lt;h3&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões no Médio Oriente&lt;/span&gt;&lt;/h3&gt; &lt;p&gt;No &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9dio_Oriente" title="Médio Oriente"&gt;Médio Oriente&lt;/a&gt; os dragões eram vistos geralmente como encarnações do mal. A &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_persa" title="Mitologia persa"&gt;mitologia persa&lt;/a&gt; cita vários dragões como &lt;i&gt;Azi Dahaka&lt;/i&gt; que atemorizava os homens, roubava seu gado e destruía florestas.(e que provavelmente foi uma alegoria mística da opressão que a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Babil%C3%B4nia" title="Babilônia"&gt;Babilônia&lt;/a&gt; exerceu sobre a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/P%C3%A9rsia" title="Pérsia"&gt;Pérsia&lt;/a&gt; na antiguidade clássica). Os dragões da cultura persa, de onde aparentemente se originou a idéia de grandes tesouros guardados por eles e que poderiam ser tomados por aqueles que o derrotassem, hoje tema tão comum em histórias fantásticas. Na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_babil%C3%B4nica" class="mw-redirect" title="Mitologia babilônica"&gt;mitologia babilônica&lt;/a&gt; todos os deuses descendiam do dragão-fêmea (ou dracena) &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tiamat" title="Tiamat"&gt;Tiamat&lt;/a&gt;, mas essa começou a enxergá-los como um estorvo e planejou matá-los. Seus planos foram frustrados pela deusa &lt;i&gt;Ea&lt;/i&gt; que matou seu consorte &lt;i&gt;Apsu&lt;/i&gt;. Posteriormente, &lt;i&gt;Tiamat&lt;/i&gt; foi morta pelo deus &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Marduk" class="mw-redirect" title="Marduk"&gt;Marduk&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;&lt;h3&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Egito" class="mw-redirect" title="Egito"&gt;Egito&lt;/a&gt;&lt;/span&gt;&lt;/h3&gt; &lt;p&gt;No Egito antigo, os dragões geralmente eram associados com a imagem de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Serpentes" class="mw-redirect" title="Serpentes"&gt;serpentes&lt;/a&gt;, e eram frequentemente relacionados com a idéia de mal, embora isso não acarretasse necessariamente em uma visão negativa dos mesmos, visto que a cultura no Egito antigo possuía uma idéia de equilíbrio bastante forte. Diversos dragões também apareciam como explicações para fenômenos naturais, como o dia e a noite, representado mitologicamente como a eterna batalha entre o deus-sol &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/R%C3%A1" class="mw-redirect" title="Rá"&gt;Rá&lt;/a&gt; e a serpente/dragão &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Apep" title="Apep"&gt;Apep&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;&lt;h3&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mesopot%C3%A2mia" title="Mesopotâmia"&gt;Mesopotâmia&lt;/a&gt;&lt;/span&gt;&lt;/h3&gt; &lt;p&gt;Na antiga &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mesopot%C3%A2mia" title="Mesopotâmia"&gt;Mesopotâmia&lt;/a&gt; também havia essa associação de dragões com o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mal" title="Mal"&gt;mal&lt;/a&gt; e o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Caos" title="Caos"&gt;caos&lt;/a&gt;. Os dragões dos mitos sumérios, por exemplo, frequentemente cometiam grandes crimes, e por isso acabavam punidos pelos deuses - como &lt;b&gt;Zu&lt;/b&gt;, um deus-dragão sumeriano das tempestades, que em certa ocasião teria roubado as pedras onde estavam escritas as leis do universo, e por tal crime acabou sendo morto pelo deus-sol &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ninurta" title="Ninurta"&gt;Ninurta&lt;/a&gt;. E no Enuma Elish, épico babilônico que conta a criação do mundo, também há uma forte presença de dragões, sobretudo na figura de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tiamat" title="Tiamat"&gt;Tiamat&lt;/a&gt;. No mito, Tiamat (apontada por diversos autores como uma personificação do oceano) e seu consorte mitológico Apsu (considerado como uma personificação das águas doces sob a terra) se unem e dão a luz aos diversos deuses mesopotâmicos. Apsu, no entanto, não conseguia descansar na presença de seus rebentos, e decide destruí-los, mas é morto por Ea, um de seus &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Filho" title="Filho"&gt;filhos&lt;/a&gt;. Para vingar-se, Tiamat cria um exército de monstros, entre os quais 11 que são considerados dragões, e prepara um ataque contra os jovens deuses. Liderados pelo mais jovem entre eles, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Marduk" class="mw-redirect" title="Marduk"&gt;Marduk&lt;/a&gt;, que mais tarde se tornaria o principal deus do panteão babilônico, os deuses vencem a batalha e se consolidam como senhores do universo. Do corpo morto de Tiamat são criados o céu e a terra, enquanto do sangue do principal general do seu exército, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Kingu" title="Kingu"&gt;Kingu&lt;/a&gt;, é criada a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Humanidade" title="Humanidade"&gt;humanidade&lt;/a&gt;. O Dragão de Mushussu é subjugado por Marduk, se tornando seu guardião e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%ADmbolo" title="Símbolo"&gt;símbolo&lt;/a&gt; de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Poder" title="Poder"&gt;poder&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;&lt;h3&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões nas lendas orientais&lt;/span&gt;  &lt;/h3&gt;&lt;h3&gt;Na China, a presença de dragões na cultura é anterior mesmo à linguagem escrita e persiste até os dias de hoje, quando o dragão é considerado um símbolo nacional chinês. Na cultura chinesa antiga, os dragões possuíam um importante papel na previsão climática, pois eram considerados como os responsáveis pelas chuvas. Assim, era comum associar os dragões com a água e com a fertilidade nos campos, criando uma imagem bastante positiva para eles, mesmo que ainda fossem capazes de causar muita destruição quando enfurecidos, criando grandes tempestades. As formas quiméricas do dragão Lung chinês, que misturam partes de diversos animais, também influenciaram diversos outros dragões orientais, como o Tatsu japonês.&lt;/h3&gt; &lt;div class="thumb tleft"&gt;&lt;div class="thumbinner" style="width: 182px;"&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt;  &lt;p&gt;Nos mitos do extremo oriente os dragões geralmente desempenham funções superiores a de meros animais mágicos, muitas vezes ocupando a posição de deuses. Na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_chinesa" title="Mitologia chinesa"&gt;mitologia chinesa&lt;/a&gt; os dragões chamam-se &lt;i&gt;long&lt;/i&gt; e dividem-se em quatro tipos: celestiais, espíritos da terra, os guardiões de tesouros e os dragões imperiais. O dragão &lt;i&gt;Yuan-shi tian-zong&lt;/i&gt; ocupa uma das mais altas posições na hierarquia divina do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Tao%C3%ADsmo" title="Taoísmo"&gt;taoísmo&lt;/a&gt;. Ele teria surgido no princípio do universo e criado o céu e a terra.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Nas &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_Japonesa" class="mw-redirect" title="Mitologia Japonesa"&gt;lendas japonesas&lt;/a&gt; os dragões desempenham papel divino semelhante. O dragão &lt;i&gt;Ryujin&lt;/i&gt;, por exemplo, era considerado o deus dos mares e controlava pessoalmente o movimento das marés através de jóias mágicas.&lt;/p&gt;&lt;h4&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões na &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/B%C3%ADblia" title="Bíblia"&gt;Bíblia&lt;/a&gt;&lt;/span&gt;&lt;/h4&gt;Os dragões segundo a cultura cristã, são aqueles que mais influenciaram a nossa visão contemporânea dos dragões. &lt;p&gt;Muito da visão dos cristãos a respeito de dragões é herdado das culturas do médio oriente e do ocidente antigo, como uma relação bastante forte entre os conceitos de dragão e serpente (muitos dragões da cultura cristã são vistos como simples serpentes aladas, as vezes também com patas), e a associação dos mesmos com o mal e o caos.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;De acordo com o &lt;i&gt;Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento&lt;/i&gt;, no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Antigo_Testamento" title="Antigo Testamento"&gt;Antigo Testamento&lt;/a&gt;, dragões tipificam os inimigos do povo de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Deus" title="Deus"&gt;Deus&lt;/a&gt;, como em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Ezequiel" title="Ezequiel"&gt;Ezequiel&lt;/a&gt; 29:3. Ao fazer isso, associa-se a idéia das mitologias de povos próximos, para dar maior entendimento aos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Israel" title="Israel"&gt;israelitas&lt;/a&gt;. É por isso que a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Septuaginta" title="Septuaginta"&gt;Septuaginta&lt;/a&gt;, na sua narrativa da história de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mois%C3%A9s" title="Moisés"&gt;Moisés&lt;/a&gt;, traduz “serpente” por “dragão”, para dar maior glória à ação de Deus (&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Livro_do_%C3%8Axodo" title="Livro do Êxodo"&gt;Êxodo&lt;/a&gt; 7:9-12).&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Há ainda, no antigo testamento, no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Livro_de_J%C3%B3" title="Livro de Jó"&gt;Livro de Jó&lt;/a&gt; 41:18-21, a seguinte descrição:&lt;br /&gt;18 Os seus espirros fazem resplandecer a luz, e os seus olhos são como as pestanas da alva.&lt;br /&gt;19 Da sua boca saem tochas; faíscas de fogo saltam dela.&lt;br /&gt;20 Dos seus narizes procede fumaça, como de uma panela que ferve, e de juncos que ardem.&lt;br /&gt;21 O seu hálito faz incender os carvões, e da sua boca sai uma chama.&lt;br /&gt;&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Isa%C3%ADas" title="Isaías"&gt;Isaías&lt;/a&gt; 30:6, há citado um “áspide ardente voador” (versão &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Almeida_Revista_e_Corrigida" title="Almeida Revista e Corrigida"&gt;ARC&lt;/a&gt;), junto com outros animais, para ilustrar a terra para onde os israelitas serão levados, pois o contexto do capítulo é sobre a repreensão deles. No &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Novo_Testamento" title="Novo Testamento"&gt;Novo Testamento&lt;/a&gt;, acha-se apenas no &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Apocalipse" class="mw-redirect" title="Apocalipse"&gt;Apocalipse de São João&lt;/a&gt;, utilizado como símbolo de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Satan%C3%A1s" title="Satanás"&gt;satanás&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;O &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Leviat%C3%A3" title="Leviatã"&gt;Leviatã&lt;/a&gt;, a serpente cuspidora de fumaça do livro de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/J%C3%B3" title="Jó"&gt;Jó&lt;/a&gt;, também é considerado um dragão bíblico. Os dragões nas histórias cristãs acabaram por adotar esta imagem de maldade e crueldade, sendo como representações do mal e da destruição.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;O caso do mais célebre dragão cristão é aquele que foi morto por &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Jorge" title="São Jorge"&gt;São Jorge&lt;/a&gt;, que se banqueteava com jovens virgens até ser derrotado pelo cavaleiro. Esta história também acabou dando origem a outro clássico tema de histórias de fantasia: o nobre cavaleiro que enfrenta um vil dragão para salvar uma princesa.&lt;/p&gt;&lt;h3&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões na América pré-colombiana&lt;/span&gt;&lt;/h3&gt; &lt;p&gt;Os dragões aparecem mais raramente nos mitos dos nativos americanos, mas existem registros históricos da crença em criaturas "draconídeas".&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Um dos principais deuses das civilizações do golfo do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9xico" title="México"&gt;México&lt;/a&gt; era &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Quetzalcoatl" class="mw-redirect" title="Quetzalcoatl"&gt;Quetzalcoatl&lt;/a&gt;, uma serpente alada. Nos mitos da tribo Chincha do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Peru" title="Peru"&gt;Peru&lt;/a&gt;, &lt;i&gt;Mama Pacha&lt;/i&gt;, a deusa que zelava pela colheita e plantio, era às vezes descrita como um dragão que causava terremotos.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;O mítico primeiro chefe da tribo &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Na%C3%A7%C3%A3o_Apache" class="mw-redirect" title="Nação Apache"&gt;Apache&lt;/a&gt; (que, segundo a lenda, chamava-se &lt;i&gt;Apache&lt;/i&gt; ele próprio) duelou com um dragão usando arco e flecha. O dragão da lenda usava como arco um enorme pinheiro torcido para disparar árvores jovens como flechas. Disparou quatro flechas contra o jovem, que conseguiu se desviar de todas. Em seguida foi alvejado por quatro flechas de &lt;i&gt;Apache&lt;/i&gt; e morreu.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;No folclore &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Brasil" title="Brasil"&gt;brasileiro&lt;/a&gt; existe o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Boitat%C3%A1" title="Boitatá"&gt;Boitatá&lt;/a&gt;, uma cobra gigantesca que cospe fogo e defende as matas daqueles que as incendeiam.&lt;/p&gt;&lt;h3&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões nas lendas européias&lt;/span&gt;  &lt;/h3&gt;&lt;h3&gt;No ocidente, em geral, predomina a idéia de dragão como um ser maligno e caótico, mesmo que não seja necessariamente esta a situação de todos eles. Nos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mito" title="Mito"&gt;mitos&lt;/a&gt; europeus a figura do dragão aparece constantemente, mas na maior parte das vezes é descrito como mera besta irracional, em detrimento do papel divino/demoníaco que recebia no oriente.&lt;/h3&gt; &lt;div class="thumb tleft"&gt;&lt;div class="thumbinner" style="width: 182px;"&gt; &lt;/div&gt; &lt;/div&gt;  &lt;p&gt;A visão negativa de dragões é bem representada na lenda nórdica ou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_germ%C3%A2nica" class="mw-redirect" title="Mitologia germânica"&gt;germânica&lt;/a&gt; de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Siegfried" class="mw-redirect" title="Siegfried"&gt;Siegfried&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Fafni&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1" class="new" title="Fafni (ainda não escrito)"&gt;Fafnir&lt;/a&gt;, em que o anão Fafnir acaba se transformando em um dragão justamente por sua ganância e cobiça durante sua batalha final contra o herói &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Siegfried" class="mw-redirect" title="Siegfried"&gt;Siegfried&lt;/a&gt;. Nesta mesma lenda também pode ser visto um traço comum em histórias fantásticas de dragões, as propriedades mágicas de partes do seu corpo: na história, após matar Fafnir, Siegfried assou e ingeriu um pouco do seu coração, e assim ganhou a habilidade de se comunicar com animais.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Na mitologia grega, também é comum ver os dragões como adversários mitológicos de grandes heróis, como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/H%C3%A9rcules" title="Hércules"&gt;Hércules&lt;/a&gt; ou &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Perseu" title="Perseu"&gt;Perseu&lt;/a&gt;. De acordo com uma &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lenda" title="Lenda"&gt;lenda&lt;/a&gt; da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_grega" title="Mitologia grega"&gt;mitologia grega&lt;/a&gt;, o herói &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cadmo" title="Cadmo"&gt;Cadmo&lt;/a&gt; mata um dragão que havia devorado seus liderados. Em seguida, a deusa &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Atena" title="Atena"&gt;Atena&lt;/a&gt; apareceu no local e aconselhou Cadmo a extrair e enterrar os dentes do dragão. Os dentes "semeados" deram origem a gigantes, que ajudaram Cadmo a fundar a cidade de Tebas.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;&lt;i&gt;Sláine&lt;/i&gt;, &lt;i&gt;&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cuchulainn" class="mw-redirect" title="Cuchulainn"&gt;Cuchulainn&lt;/a&gt;&lt;/i&gt; e diversos outros heróis &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_c%C3%A9ltica" title="Mitologia céltica"&gt;celtas&lt;/a&gt; enfrentaram dragões nos relatos dos seus povos.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;A lenda &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Pol%C3%B4nia" class="mw-redirect" title="Polônia"&gt;polonesa&lt;/a&gt; do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Drag%C3%A3o_de_Wawel" title="Dragão de Wawel"&gt;dragão de Wawel&lt;/a&gt; conta como um terrível dragão foi morto perto da actual cidade de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Crac%C3%B3via" title="Cracóvia"&gt;Cracóvia&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Durante a &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Idade_m%C3%A9dia" class="mw-redirect" title="Idade média"&gt;idade média&lt;/a&gt; as histórias sobre batalhas contra dragões eram numerosas. A existência dessas criaturas era tida como inquestionável, e seu aspecto e hábitos eram descritos em detalhes nos &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Besti%C3%A1rio" title="Bestiário"&gt;bestiários&lt;/a&gt; da &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Igreja_Cat%C3%B3lica" title="Igreja Católica"&gt;Igreja Católica&lt;/a&gt;. Segundo os relatos tradicionais, &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/S%C3%A3o_Jorge" title="São Jorge"&gt;São Jorge&lt;/a&gt; teria matado um dragão.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Muitos povos celtas, por exemplo, possuíam imagens dragões em seus brasões familiares, e há também muitas imagens de dragões como estandartes de guerra desses povos. Assim, ao contar histórias de vis dragões sendo enfrentados e vencidos por nobres heróis cristãos, os escritores cristãos também estavam fazendo uma apologia da sua religião contra as antigas tradições locais. Pode-se fazer até mesmo um paralelo entre as famosas armas de sopro draconianas e a pregação destas religiões: um dragão que sopra nuvens venenosas, por exemplo, poderia também ser usado como metáfora para blasfêmias "venenosas" proferidas por falsos profetas pagãos.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Em &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Portugal" title="Portugal"&gt;Portugal&lt;/a&gt;, o dragão mais famoso é a "&lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Coca_%28folclore%29" title="Coca (folclore)"&gt;coca&lt;/a&gt;" ou "coca rabixa". A festa da "coca" realiza-se no dia do Corpo de Deus.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;No ano de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/2006" title="2006"&gt;2006&lt;/a&gt;, o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Discovery_Channel" title="Discovery Channel"&gt;Discovery Channel&lt;/a&gt; exibiu um documentário dissertando que os dragões realmente existiram. Seriam a evolução de certos répteis. O fogo poderia ser expelido pela boca pois havia gás metano junto de demais gases dentro do estômago, assim como nós mesmos temos.&lt;/p&gt;&lt;br /&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões na cultura pop moderna&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;div class="thumb tleft"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 182px;"&gt;Na modernidade, os dragões se tornaram um símbolo atrativo para a juventude. São criaturas poderosas que dão a idéia de força e controle, ao mesmo tempo que a capacidade de voar remete à idéia de liberdade. O dragão desenhado no estilo oriental é parte quase obrigatória de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Logotipo" title="Logotipo"&gt;logotipos&lt;/a&gt; de Academias de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Artes_marciais" title="Artes marciais"&gt;Artes marciais&lt;/a&gt; pelos motivos já citados e pela sua ligação com a história dos países asiáticos onde estes esportes surgiram.&lt;/div&gt; &lt;/div&gt;  &lt;p&gt;Dragões aparecem em várias histórias do gênero fantasia, desde &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/O_Hobbit" title="O Hobbit"&gt;O Hobbit&lt;/a&gt; de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/J.R.R._Tolkien" class="mw-redirect" title="J.R.R. Tolkien"&gt;J.R.R. Tolkien&lt;/a&gt; com o dragão &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Smaug" title="Smaug"&gt;Smaug&lt;/a&gt;, passando por &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Conan" title="Conan"&gt;Conan&lt;/a&gt; de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Robert_E._Howard" title="Robert E. Howard"&gt;Robert E. Howard&lt;/a&gt; e chegando a filmes modernos como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Reino_de_Fogo" class="mw-redirect" title="Reino de Fogo"&gt;Reino de Fogo&lt;/a&gt;, que descreve um futuro apocalíptico, no qual a humanidade foi massacrada pelos répteis. O dragão considerado clássico foi imortalizado principalmente pela figura de Smaug, em O Hobbit, livro de J. R. R. Tolkien. Seguindo o conceito da cultura cristã ocidental, Smaug era um dragão terrível e destruidor, que reunia grandes tesouros em seu covil na Montanha Solitária. Por ter sido este o romance que praticamente iniciou toda a tradição de literatura fantástica contemporânea, Smaug acabou se tornando o estereótipo do dragão fantástico atual.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Dragões são extremamente populares entre jogadores de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/RPG_%28jogo%29" class="mw-redirect" title="RPG (jogo)"&gt;RPG&lt;/a&gt;. Na verdade seu nome mesmo aparece no título do primeiro jogo desse gênero - &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Dungeons_and_Dragons" class="mw-redirect" title="Dungeons and Dragons"&gt;Dungeons and Dragons&lt;/a&gt;. Dragões também são tema recorrente em jogos como &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Arkanun" title="Arkanun"&gt;Arkanun&lt;/a&gt; e &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/RPGQuest" title="RPGQuest"&gt;RPGQuest&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;São também mascotes de clubes desportivos, nomeadamente o &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/FC_Porto" class="mw-redirect" title="FC Porto"&gt;FC Porto&lt;/a&gt;, clube cujo estádio se chama "Dragão".&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;O sopro de fogo&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;p&gt;O sopro de fogo dos dragões seria teoricamente possível, caso seus pulmões pudessem separar alguns dos gases que compõe o ar e se fossem de um material tolerante ao calor. A centelha de ignição poderia ser obtida da fricção de dois ossos ou pela ingestão de minerais, que poderiam ser combinados quimicamente para gerar uma &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Rea%C3%A7%C3%A3o_exot%C3%A9rmica" title="Reação exotérmica"&gt;reação exotérmica&lt;/a&gt;. Outras ideias são a utilização de magia por parte dos dragões de modo a criar fogo, sem que este lhes danifique os tecidos e o marfim da boca.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Os dragões representam, em parte a liberdade e o poder que o Homem deseja atingir. Seria bom acreditarmos que eles existem, ignorando a ciência neste assunto, além de mais ainda não se conseguiu explicar como é que a ideia de uma criatura, com asas, sopro de fogo, escamas e potencialmente mágica, pode chegar a culturas tão distantes e diferentes como a China Antiga ou os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Maias" class="mw-redirect" title="Maias"&gt;maias&lt;/a&gt; e os &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Astecas" title="Astecas"&gt;astecas&lt;/a&gt;.&lt;/p&gt;&lt;h2&gt;&lt;span class="mw-headline"&gt;Dragões para a Biologia&lt;/span&gt;&lt;/h2&gt; &lt;div class="thumb tleft"&gt; &lt;div class="thumbinner" style="width: 182px;"&gt;Existem também dragões verdadeiros no mundo real. Não se tratam realmente de dragões como nas concepções comentadas acima, mas sim de diversos seres vivos que, por alguma semelhança qualquer, foram nomeados em homenagem as estas criaturas mitológicas.&lt;/div&gt; &lt;/div&gt;  &lt;p&gt;Existe entre os répteis, por exemplo, o gênero &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Draco" title="Draco"&gt;Draco&lt;/a&gt; usado para designar espécies normalmente encontradas em florestas tropicais, que possuem abas parecidas com asas nos dois lados do seu corpo, usando-as para planar de uma árvore para outra nas florestas.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Existem diversas espécies de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Peixes" class="mw-redirect" title="Peixes"&gt;peixes&lt;/a&gt;, especialmente de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Cavalo_marinho" title="Cavalo marinho"&gt;cavalos marinhos&lt;/a&gt;, que possuem nomes populares de dragões.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;O &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Drag%C3%A3o-de-komodo" title="Dragão-de-komodo"&gt;Dragão-de-komodo&lt;/a&gt; (&lt;i&gt;Varanus komodoensis&lt;/i&gt;), um grande lagarto podendo chegar ao tamanho de um crocodilo, carnívoro encontrado na ilha de Komodo, no arquipélago da Indonésia, tem esse nome devido à sua aparência, que remete aos dragões mitológicos. Acabou se tornando o mais famoso dragão do mundo real. É a maior espécie de &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Lagarto" title="Lagarto"&gt;lagarto&lt;/a&gt; que existe e este &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9ptil" class="mw-redirect" title="Réptil"&gt;réptil&lt;/a&gt; já vivia na face da terra muito tempo antes da existência do &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Homem" title="Homem"&gt;homem&lt;/a&gt;. Possui em sua saliva &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Bact%C3%A9rias" class="mw-redirect" title="Bactérias"&gt;bactérias&lt;/a&gt; mortais que tornam inútil a fuga de uma presa após levar uma mordida, pois sobrevém uma &lt;a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Infec%C3%A7%C3%A3o" title="Infecção"&gt;infecção&lt;/a&gt; rápida e letal que mata em alguns dias. Mesmo apesar de serem tão letais, um dragão não morre caso se morda ou algo assim, pois seu sangue possui substâncias capazes de neutralizar as bactérias que habitam sua boca.&lt;/p&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/865778988407446455-5285857455052341834?l=inaciofelipe.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='replies' type='application/atom+xml' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/feeds/5285857455052341834/comments/default' title='Postar comentários'/><link rel='replies' type='text/html' href='http://www.blogger.com/comment.g?blogID=865778988407446455&amp;postID=5285857455052341834' title='0 Comentários'/><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/5285857455052341834'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/865778988407446455/posts/default/5285857455052341834'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://inaciofelipe.blogspot.com/2008/06/drages-ou-dragos-do-grego-drkon-so.html' title=''/><author><name>GOD</name><uri>http://www.blogger.com/profile/09228258721163225438</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><media:thumbnail xmlns:media='http://search.yahoo.com/mrss/' url='http://2.bp.blogspot.com/_K7mIKSFuptU/SEqlZ-66TOI/AAAAAAAAAAM/BNRrz_nVfTM/s72-c/dragons_64.jpg' height='72' width='72'/><thr:total>0</thr:total></entry></feed>
